108. Если оставишь меня на день, на два дня оставлю Я тебя

Услышано в 1943 г. (Еврейская дата: 5703 г) в Иерусалиме

Каждый человек удален от Творца из-за свойства получения в нем.

Но просто так он удален из-за желания получать в нем. Однако поскольку он не стремится к духовному, а [стремится] к страстям этого мира, выходит, что он удален от Творца на один день. Т.е. на расстояние дня, т.е. он удален от Творца лишь из-за одного свойства – тем, что он погружен в желание получать, направленное на страсти этого мира.

Но когда человек приближает себя к Творцу, т.е. отменяет получение в этом мире, выходит, что он называется близким к Творцу. Но, если впоследствии он терпит неудачу в получении в будущем мире, тогда получается, что он далек от Творца из-за того, что он желает получение наслаждений будущего мира, а также падает в получение наслаждений и этого мира тоже. Выходит, что сейчас он становится далеким от Творца на два дня:

1. из-за получения наслаждений в этом мире, в который он снова упал;
2. что сейчас у него есть желание получать богатство будущего мира. Ведь тем, что он стал заниматься Торой и заповедями, он вынуждает Творца, чтобы Он заплатил ему компенсацию за его работу в Торе и заповедях.

Согласно этому выходит, что вначале он прошел один день и приблизился к работе Творца, а затем, он прошел два дня назад. Ведь сейчас человек стал нуждаться в двух видах получения: 1) этого мира, 2) будущего мира.

И согласно этому выходит, что он шел в обратном состоянии.

И совет тут – всегда идти путем Торы, что означает «отдавать». А порядок должен быть таким, что сначала следует следить за двумя вещами:

1. что есть исполнение самого действия заповеди,
2. это ощущение наслаждения в этой заповеди. Ведь человек должен верить, что у Творца есть наслаждение от того, что мы исполняем Его заповеди.

Согласно этому выходит, что человек должен совершать заповедь на практике. А также верить, что у Творца есть наслаждение от того, что нижний исполняет Его заповеди. И в этом нет различия между большой заповедью и маленькой заповедью. Т.е. у Творца есть наслаждение – даже самым маленьким действием, которое совершают для Него, Он наслаждается.

А затем есть результат, и это главная цель, которую человек должен видеть. Т.е., чтобы у человека были наслаждение и удовольствие от того, что он доставил наслаждение своему Создателю. И на это должен быть сделан главный упор в его работе. И это называется: «Служите Творцу в радости» [Псалмы, 100:2]. И это должна быть плата за его работу. Т.е. чтобы он получил наслаждение и удовольствие от того, что удостоился порадовать Творца.

И это называется: «Пришелец ‘гер’, который в среде твоей, возвысится над тобой выше и выше… он будет давать тебе взаймы, а ты не будешь давать ему взаймы» [Дварим, 28:43-44]. «Гером» называется желание получать (когда он входит в работу Творца, желание получать называется гером. А до этого оно полностью относится к другим народам ‘гой гамур’).

«Он будет давать тебе взаймы» – когда он дает силу для работы, он дает эту силу только в виде ссуды и одалживания. Что означает, что когда прошел день в Торе и заповедях, хоть он и не получил вознаграждения на месте, но он поверил ему, что потом он заплатит вознаграждение за те силы, которые он ему дал для работы. Поэтому после дня работы он приходит к нему и просит [отдать] долг, который он обещал ему. Чтобы дал компенсацию за те силы, которые тело дало ему, чтобы заниматься Торой и заповедями. А он не дает ему. Тогда гер кричит: «Что это за работа такая, чтобы работать без оплаты!» Поэтому после этого гер не хочет давать Исраэлю силу для работы.

«А ты не будешь давать ему взаймы». А если ты даешь ему питание, и ты приходишь, чтобы просить у него, чтобы он дал тебе силы для работы, он говорит тебе, что у него нет никакой обязанности платить тебе за питание, которое ты ему даешь. «Ведь я давал тебе до этого энергию для работы, и это было при условии, что ты купишь для меня [какие-либо] обретения. В таком случае, то, что ты даешь мне сейчас, – всё это согласно прошлым условиям. В таком случае, сейчас ты пришел ко мне, чтобы я дал тебе еще сил для работы, чтобы дать мне новые обретения».

Тогда желание получать становится умным и пользуется своим умом, и начинает делать расчеты выгодности этого. Иногда оно говорит ему, что оно удовлетворится малым, что ему достаточно обретений в том, что у него есть. И поэтому оно не хочет давать ему силы. А иногда оно говорит, что путь, которым ты идешь сейчас, – опасен, и, возможно, все силы будут потрачены впустую. А иногда оно говорит ему, что усилия превышают оплату, поэтому я не дам тебе сил для работы.

И тогда, когда он хочет от него силы, чтобы идти путем Творца ради отдачи, чтобы всё было только для умножения славы небес, – то оно [т.е. тело] говорит: «Что мне будет от этого?» И тогда оно выступает с известными претензиями, такими как: «кто?» и «что?» Т.е. «кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» – как в вопросе Фараона. Или: «Что это за работа у вас?» – как в вопросе грешника. И всё это, потому что претензии его справедливы, ведь так они договорились между собой. И это называется: если ты не послушаешься Творца, оно придет с претензиями, ведь ты не исполняешь условия [договора].

Иначе – «когда ты будешь слушаться Творца». Другими словами, сразу вначале вхождения (а вхождение называется постоянным процессом, потому что всякий раз, когда у него есть падение, он должен начинать заново, поэтому это называется вхождением. И, само собой получается, что есть много выходов и много входов) он говорит своему телу: «Знай, что я хочу войти в работу Творца. И мое намерение – только отдавать и не получать никакой компенсации. И ты не должно надеяться, что получишь что-то за свои усилия, а всё идет на отдачу».

А если тело спрашивает: «Какая польза будет тебе от этой работы?» Т.е. «кто является получателем этой работы, для которой я хочу дать силы и трудиться?» Или спрашивает проще: «Ради кого я работаю с такими большими усилиями?»

Тогда следует ответить ему, что у меня есть вера в мудрецов, которые сказали, что я должен верить абстрактной верой выше знания, что Творец заповедовал нам так, чтобы мы приняли на себя веру, и что Он заповедовал нам исполнять Тору и заповеди. А также следует верить, что у Творца есть наслаждение от того, что мы исполняем Тору и заповеди в виде веры выше знания. А также человек должен быть в радости, от того, что у Творца есть наслаждение и удовольствие от его работы.

Получается, что тут есть 4 момента.

1. Верить верой мудрецов, что то, что они сказали, – это истина.
2. Верить, что Творец заповедовал заниматься Торой и заповедями только посредством веры выше знания.
3. Что есть радость от того, что творения исполняют Тору и заповеди на основе веры.
4. Что человек должен получать наслаждение и удовольствие, и радость от того, что он удостоился порадовать Творца. А мера величия и важности работы человека измеряется мерой радости, которую человек извлекает во время своей работы. А это зависит от меры веры, когда человек верит в сказанное выше.

И согласно этому выходит, что когда ты будешь слушаться Творца, все силы, которые ты получаешь от тела, – это не считается, что ты получаешь взаймы от тела, и нужно вернуть это – как сказано выше о ситуации, когда ты не будешь слушаться Творца. А если тело спрашивает: «Для чего я должно давать тебе силы для работы, ведь ты не обещаешь мне никакой компенсации?» Он должен отвечать ему: «Ибо для этого ты и создано. А что я могу сделать тебе, если Творец ненавидит тебя?» – как сказано в книге Зоар, что Творец ненавидит тела.

И еще более того: то, что Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, имеются в виду именно тела работников Творца, из-за того, что они хотят быть вечно получающими, так как он желает также и богатство будущего мира.

И это считается: «А ты не будешь давать ему взаймы». Другими словами, ты не должен давать ему ничего за ту энергию, которую дало тебе тело для работы. Но «если ты дашь ему взаймы» – и если ты даешь ему какое-то наслаждение, это лишь в долг. Т.е. нужно дать тебе за это силу для работы. Но не бесплатно.

А оно всегда обязано давать тебе энергию, т.е. даром. Ты не даешь ему никакого наслаждения, и ты требуешь от него всегда, чтобы у тебя были силы для работы, ведь «должник – раб заимодавца» [Притчи, 22:7]. В таком случае оно всегда будет рабом, а ты будешь господином.