117. Приложил усилия и не нашел – не верь

Потребность в усилии есть вещь необходимая. Поскольку Творец дает человеку подарок, Он хочет, чтобы тот ощутил благо этого подарка. Иначе он будет в свойстве глупца, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают» [Трактат Хагига, 4:1]. Ведь он не чувствует важности этого, поэтому он не обращает внимание на то, что [следует] оберегать этот подарок.

И существует правило, что человек не чувствует никакой важности в предмете, если у него не было потребности в этом предмете. И согласно величине потребности и страданий, если он не достиг его, именно в этой мере он чувствует вкус наслаждения и радость при наполнении хисарона. Подобно тому, кому дают разные хорошие напитки, но если он не испытывает жажды, у него нет никакого вкуса, как сказано: «Как холодная вода для истомленной души» [Притчи, 25:25].

И поэтому, когда накрывают трапезы, для того чтобы насладить и порадовать людей, принято, – как готовят мясо, и рыбу, и всякие хорошие вещи, – следить за тем, чтобы на стол ставили также и острое, и горькое, т.е. горчицу, и острый перец, и квашеное, и соленое. И всё это, чтобы возбудить страдания голода. Ведь, когда сердце ощущает горький и острый вкус, то возбуждается голод и хисарон, и человек должен наполнить свой хисарон трапезой, состоящей из хороших вещей.

И пусть ни у кого не возникнет идея спросить: «Зачем мне вещи, возбуждающие страдания голода? Ведь хозяин должен приготовить только наполнение для потребности, т.е. трапезу, а не готовить вещи, которые возбуждают потребность в этом наполнении». И ответ ясен всем: потому что, если хозяин хочет, чтобы люди насладились этой трапезой, то в той мере, в которой у них будет потребность в этой трапезе, точно в этой мере они будут наслаждаться трапезой. Получается, что если он будет умножать хорошие вещи, это еще не [обязательно] будет способствовать тому, чтобы они наслаждались трапезой по вышеназванной причине, «ибо нет наполнения без хисарона».

Поэтому, чтобы удостоиться света Творца, тоже должно быть свойство хисарона. А хисарон для этого – это усилия. В той мере, в которой человек прилагает усилия и требует Творца во время самого большого скрытия, в этой мере он становится нуждающимся в Творце, т.е. чтобы Творец дал свет глазам его, чтобы он удостоился идти путем Творца. Тогда – когда у него уже есть это кли хисарона – тогда, когда Творец даст ему определенную помощь свыше, тогда он уже будет знать, как оберегать этот подарок. Получается, что усилия есть состояние «ахораим». А когда он получает «ахораим», у него есть возможность удостоиться свойства «паним».

И об этом сказано: «Глупец не желает мудрости» [Притчи, 18:2]. Т.е. у него нет такой уж сильной потребности, чтобы он захотел прилагать усилия ради мудрости – чтобы обрести ее. Выходит, что у него нет «ахораим». Разумеется, невозможно удостоиться состояния «паним».

И это называется: «По страданию – оплата» [Трактат Авот, гл. 5, мишна 23]. Т.е. страдания, называемые усилиями, создают кли, чтобы он мог удостоиться свойства оплаты. Другими словами, в той мере, в которой он будет испытывать страдания, в той же мере он впоследствии может удостоиться свойства радости и наслаждения.