191. Время падения

Услышано 13 июня 1938 г. (Еврейская дата: 14 сивана, 5698 г.)

Тяжело описать состояние во время падения, когда теряются всё служение и усилия, которые были вложены в течение всего времени от начала служения до времени этого падения. И он становится подобен тому, кто никогда не чувствовал вкуса служения Творцу, и как будто это находится вне его, то есть это происходит с пребывающими на высоких ступенях. Но у простых людей нет никакой связи со служением Творцу, [их удел] – лишь стремиться к свойству материального желания получать, находящемуся в потоке этого мира, омывающего весь мир этим желанием. Однако следует понять, почему они пришли в такое состояние. Ведь согласен человек или нет, нет никакого изменения в сотворении неба и земли, ибо Он управляет свойством «Добрый и Творящий Добро». В таком случае, что же произрастает из этого состояния?

Однако следует сказать, что это призвано сообщить величие Творца. То есть человек не должен пренебрегать Им [Букв.: вести себя в свойстве «сердце его глухо к ней [то есть к жене]»]. То есть человек должен вести себя в свойстве трепета перед величием, зная, какова ценность и какова дистанция между ним и Творцом. Ведь с точки зрения внешнего разума тяжело понять или иметь способность связать и соединить Творца и творение.

А во время падения он ощущает, что нет никакой возможности, чтобы у него было соединение и связь с Творцом в смысле слияния. Ведь он чувствует служение странным для всего мира. И, на самом деле, так и есть. Но «в месте величия Его, там ты находишь скромность Его» [трактат Мегила, 31:1]. То есть это выше природы – то, что Творец дал творению этот подарок, позволяющий им быть в соединении и слиянии с Ним.

Поэтому, когда человек снова становится соединенным [с Творцом], он всё время должен помнить свое состояние падения, чтобы знать и понимать, и ценить, и уважать время слияния. Чтобы знать, что сейчас он получил избавление выше обычного порядка природы.