2. Шхина в изгнании

Услышано в 1942 г.

Книга Зоар говорит: «Он – Шохен, а Она – Шхина» и необходимо объяснить сказанное.

Известно, что в Высшем свете не происходит никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда все нисходит до нашего мира, к творениям.

И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и заканчивая творениями – называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен – заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.

Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве – до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах.

И в нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправление называется «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.

И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха – а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца.

Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах. И необходимо знать, что все миры с их множеством ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров, согласно правилу: «То, что не постигнем – не сможем назвать по имени». Потому что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, дающему какое-то название лишь после того, как постиг называемую вещь и в соответствии со своим постижением.

А потому, вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на 3 части:

«Ацмуто», суть Творца.
Бесконечность.
Души.

1. О сути Творца мы вообще не говорим, поскольку корень и место творений начинаются с замысла творения, в котором они заключены, и смысл этого скрыт в словах: «Результат действия заложен в его изначальном замысле».

2. Бесконечность представляет собой замысел творения, скрытый в словах: «Его желание – насладить свои творения» на уровне бесконечности, что называется Бесконечностью (Эйн Соф). И это связь, которая существует между Ацмуто и душами. Связь эта понимается нами как тайна желания насладить творения.

Бесконечность – это начало всего и называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений, то есть связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои создания. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

3. Души, получающие благо, заключенное в Его желании насладить.

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь Ацмуто с душами, понимаемая нами как тайна Его желания насладить свои творения. Кроме этой связи мы ничего не постигаем, а потому ни о чем более говорить не можем. Там – начало всего. И это называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений, то есть связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои создания. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

А все миры относительно самих себя определяются как «свет без кли», и о них мы не говорим. Они определяются как Его сущность, и нет в них никакого постижения. И не удивляйся, что мы различаем там множество свойств – ведь это потому, что свойства эти заключены там в потенциале, в качестве сил.

А затем, когда придут души, обнаружатся эти свойства в душах, получающих Высшие света соответственно тому, что исправили и привели в порядок таким образом, дабы была у душ возможность получить их, каждый – соответственно своей силе и подготовке. И тогда раскрываются эти свойства в действии. Но в то время, когда души не постигают Высший свет, тогда все само по себе считается Его сущностью.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как «Бесконечность», поскольку эта связь, которая есть между мирами и душами, то есть то, что миры отдают душам, исходит из Замысла творения и представляет собой взаимоотношения Ацмуто с душами. И связь эта называется «Бесконечность», как и упомянуто выше. И когда мы молимся и просим Творца, чтобы помог нам и дал нам то, что мы просим, то имеем в виду Бесконечность, ведь там корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, называемый «Его желание насладить свои творения».

Молитва – она к Творцу, сотворившему нас, имя которому: «Желание насладить творения». И Он называется Бесконечностью, поскольку речь идет о состоянии до сокращения. И даже после сокращения не произошло в Нем никаких изменений. Нет изменений в свете, и всегда Он называется этим именем.

А все множество имен – оно лишь относительно получающих. Поэтому Первое имя, раскрывающееся в словах «корень творений», называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без каких бы то ни было изменений. Все же сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. Тогда как Он всегда светит первым именем, определяемым как «Его бесконечное желание насладить свои творения». И потому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», который светит без сокращения и конца. А то, что затем создается окончание, – это исправления для получающих, дабы смогли получить Его свет.

Высший свет заключает в себе два понятия: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о Высшем свете – это лишь впечатление постигающего от постигаемого.

Однако каждый из них сам по себе, то есть только постигающий или только постигаемое, не называются Бесконечностью. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется «души» – нечто новое, являющееся частью целого. А новое в том, что отпечатано в нем желание насладиться. И с этой точки зрения творение называется «нечто из ничего» (еш ми аин).

Сами по себе все миры определяются как простое единство, в них самих нет никаких изменений, что является смыслом сказанного: «Я Своего Имени АВАЯ не менял». То есть в самом Творце не различают сфирот и ступеней. Ведь даже самые утонченные названия не выражают сути самого света, поскольку это относится к Его сущности, которая совершенно непостигаема. А когда речь идет о сфирот и всех различаемых особенностях – так это лишь с точки зрения того, что человек постигает в Нем. Потому как Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли свет изобилия (шефа), в чем суть Его желания насладить свои творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что Он пожелал, постигли и поняли тайну Его желания насладить свои творения, Творец сотворил и дал нам такие органы чувств, которые, воспринимая высший свет, различают в нем множество ощущений. Потому что наш общий орган чувств называется «желание получить наслаждение» и оно различает в получаемом множество частей и оттенков, подъемы и падения, наполнение светом и его исчезновение.

И поскольку желание насладиться называется «творение» и «нечто новое», то именно с того места, где в этом желании начинается осознание, появляется возможность описания восприятия в мере ощущения. Это уже означает взаимоотношения высшего света и желания, и называется «свет и кли» – наслаждение и желание. Тогда как о свете вне кли невозможно ничего сказать, ведь свет без постигающего относится к Ацмуто, к сути Творца, о которой запрещено говорить, поскольку она непостигаема. А как же можно говорить о непостигаемом?

И отсюда поймем, что, когда мы молимся Творцу, чтобы послал нам освобождение, излечение и тому подобное, нужно различать здесь две категории:

Творец.
То, что от Него исходит.

О первом, определяемом Ацмуто, запрещено говорить, как сказано выше. Второе – исходящее от Него определяется как свет, входящий в наше кли, то есть в наше желание наполниться. Это называется Бесконечностью. И это – связь, которая есть у Творца с творениями, выражение Его желания насладить сотворенных. Так что желание насладиться относится к наполняющему его свету, в итоге достигающему желания.

И в то время, когда желание насладиться наполняется облачающимся в него светом, тогда этот свет называется Бесконечностью. Он достигает получающих через многие скрытия, что позволяет низшему получить этот свет. И потому все постижения и изменения происходят только в самом получающем, то есть в мере его восприятия получаемого наполнения. Однако необходимо уточнить, о чем идет речь. Когда говорится о свойствах в мирах, то речь идет о потенциальных свойствах, и только в ощущениях получающего они воплощаются на деле.

Духовное постижение – это то, где постигающий и постигаемое появляются вместе одновременно, так как без постигающего – нет никакой формы и у постигаемого, ведь некому воспринять эту форму.

Потому эта ступень определяется как Ацмуто, и совершенно невозможно говорить об этом. Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе вне наших ощущений?

Поэтому нам не о чем говорить, кроме как о своих ощущениях, насколько мы возбуждаемся от воздействия наполняющего нас света, который вызван Его желанием насладить свои творения и на деле доходит до получающих.

Это подобно тому, как нами воспринимается стол, который ощущается твердым в наших органах осязания, а в зрительном восприятии оценивается нами в определенных размерах. Но все это – только в наших ощущениях. И это вовсе не означает, что стол будет восприниматься таким же в ощущениях творения с иными органами ощущений, например, в ощущениях ангела. Он, разумеется, будет воспринимать стол в иной, по сравнению с воспринимаемой нами, форме – согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем говорить о том, как стол выглядит в ощущениях ангела, ведь мы ничего не знаем о его органах ощущений.

И потому, как не можем мы постичь сути Творца, так не можем мы говорить и о том, какую форму имеют миры относительно Творца. Мы постигаем в мирах лишь постигаемое в своих ощущениях, потому что таково желание Творца, чтобы таким образом мы постигли высшие миры.

Поэтому сказано: «Нет изменения в свете». А все изменения – лишь в келим, то есть в наших ощущениях. Все измеряется и оценивается нами только относительно нашего восприятия. Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно каждый постигает его иначе, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению. И потому каждый видит иную форму. А также и для самого человека этот духовный объект может изменяться вследствие изменения состояния человека – его подъемов и падений. Сам же свет является простым и не имеет никакой формы, а все изменения происходят лишь в постигающих.

И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и работать на Него не ради получения вознаграждения, а ради Его наслаждения, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом, чтобы раскрылся Творец своим творениям.

Книга «Шамати», статья 4

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца. Причина трудности проста и называется «отсутствие веры». То есть он не видит перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, не ощущая существования Творца. Это и вызывает трудность.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественным образом.

Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку – ощущения Творца, чтобы почувствовать, что Его величием полон мир. И в достижении этого ощущения должно проявиться все усилие человека в его духовной работе, то есть в осознании того, что единственное, что отсутствует у человека – вера в Творца. И пусть не думает он ни о чем другом, кроме главного вознаграждения, которое хотел бы получить за свою работу -удостоиться веры в Творца.

И нужно знать, что нет разницы между большим свечением и маленьким, которые человек постигает. Ведь в свете никогда не происходит никаких изменений. Но все изменения в ощущении исходят от изменения келим, получающих высший свет. Как написано: «Я свое АВАЯ не менял».

Поэтому, если человек способен увеличить свои келим (желания), в той же мере он увеличивает количество света, вошедшего в них. Вопрос: чем же можно увеличить келим? Тем, что человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность за то, что Творец приблизил его к Себе, дал возможность хоть немного ощутить Себя и подумать, насколько важна для него связь с Творцом. И чем большую значимость придает этому человек, тем больше становятся его келим и тем большее свечение он в них ощущает.

Но поскольку человек всегда ощущает только внутри своих желаний, он никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом. Однако в той мере, насколько ценит ее – настолько постигает ее возвышенность и значимость. И таким образом может удостоиться, что останется свет в его келим навсегда.

Книга «Шамати», статья 5

Как удостоиться свойства лишма (ради Творца) – человек не в силах понять. Потому что неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие. Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа в Торе, заповедях, и вознаграждение обязано быть ради себя, ведь иначе не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его, может понять. Поэтому сказано: «Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец».

А если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, стараясь достичь лишма? Ведь не помогут ему никакие советы, и если Творец не даст ему иную природу, называемую желанием отдавать, то не помогут человеку никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.

Ответ заключается в сказанном мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэлетата), что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение. Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца? Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву.

Но когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания согласного работать на отдачу. Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца – и тогда лишь она принимается Творцом.

Необходимо знать, что обретая свойство отдачи, человек умертвляет свой эгоизм. Ведь эгоизм – это желание насладиться, и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, не оставляя ему возможности действовать, что означает умерщвление эгоизма, поскольку упраздняет его использование. А неиспользованный эгоизм определяется как мертвый.

А если человек даст себе отчет, что может быть главным в этой жизни, ради чего стоило бы трудиться, то обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу, по двум причинам:

В любом случае, желает он или не желает, – обязан прилагать усилия в этом мире. А что остается ему в конце от всех этих его усилий?
Тогда как работающий на отдачу получает огромное наслаждение даже во время работы.

И можно привести пример, данный великим каббалистом из Дубны, для пояснения фразы: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». Сказал он, что похоже это на притчу о богаче, который выходя из поезда с небольшим чемоданом, ставит его туда, куда все пассажиры ставят свою поклажу. А носильщики берут поклажу и доставляют ее в гостиницу, где останавливаются богатые купцы. Носильщик подумал, что маленький чемоданчик пассажир, конечно же, возьмет с собой, и для этого не нужен носильщик, и поэтому взял большой сверток. А богач хотел уплатить ему небольшую сумму, которую привык платить. Носильщик же не захотел принимать ее и сказал: «Я принес на гостиничный склад огромный сверток и очень устал. Я с трудом тащил твою ношу – а ты хочешь дать мне за это такую ничтожную плату?»

Мораль в том, что если человек приходит и говорит, что прилагал большие усилия, исполняя духовную работу, то Творец отвечает ему: «Не Меня призывал ты, Яаков!» То есть «не мою ношу ты взял! Эта ноша принадлежит кому-то другому. Если ты говоришь, что был вынужден прилагать много усилий, исполняя духовную работу, то, конечно же, ты работал на другого хозяина. Поэтому к нему и иди за оплатой», «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль».

Работающий же на Творца не должен прилагать никаких усилий, а наоборот, ощущает наслаждение и воодушевление. Тогда как работающий на другие цели не может обратиться к Творцу с требованиями, почему Творец не дает ему воодушевления в его работе. Ведь он работает не ради Творца, так почему же Творец должен платить ему за его работу? То есть человек может обратиться с претензиями только к тем, на кого работает, чтобы они наполнили его наслаждением и жизненной силой.

А поскольку работа в состоянии ло лишма бывает направлена на много различных целей, то человек может требовать от цели, ради которой работал, чтобы эта цель дала ему вознаграждение, то есть наслаждение и жизненные силы. И об этом сказано: «Пусть подобны им будут создавшие их и всякий полагающийся на них!» (Псалом 115).

Но мы видим, что даже когда человек принимает на себя работу ради Творца без всяких иных намерений, он все равно не ощущает никакого воодушевления, которое бы обязало его принять на себя работу ради Творца, а принимает на себя эту ношу только верой выше знания, то есть через силу, вопреки своему желанию. И тогда возникает вопрос: «Почему же человек ощущает такую тяжесть и сопротивление в этой работе, что его тело постоянно желает освободиться от этой работы, не ощущая от нее никакого воодушевления?» И если человек работает в скромности, даже когда нет у него иной цели, как только работать ради отдачи, то почему же Творец не дает ему почувствовать вкус и воодушевление в его работе?

А дело в том, что скрытие наслаждений является большой помощью, без которой человеку невозможно было бы исправиться. Ведь если бы с решением начать духовную работу, человек немедленно начинал ощущать свет духовного наслаждения, все его эгоистические желания также были бы согласны с этой работой, то есть человек был бы согласен с ней, потому что получает наслаждение и воодушевление.

А если так, то не было бы никакой возможности у человека достичь свойства отдачи (лишма), ведь был бы обязан работать на свой эгоизм, поскольку ощущал бы в духовной работе наслаждение во много раз большее, чем в любых земных занятиях. А потому был бы обречен навечно погрязнуть в работе ради себя (ло лишма), постоянно получая удовлетворение от своих усилий. А если человек получает удовлетворение, он не в состоянии ничего изменить, ведь не способен работать без вознаграждения. Поэтому, если бы человек получал удовлетворение в работе ради себя, обязан был бы остаться в ней навечно.

Это подобно тому, как люди преследуют вора, а он бежит первым и кричит: «Держи вора!» И невозможно определить, кто истинный вор, чтобы схватить его и вернуть украденное хозяину. Но если вор, то есть эгоизм, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию на себя свойства отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума и заставляет себя, его эгоизм привыкает к этой работе против эгоистического желания насладиться, и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, где его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, – это чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, то есть достиг совпадения свойств, и все его действия также были на отдачу.

О таком состоянии сказано: «Вот тогда усладишься Творцом!», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается в усилии вопреки желанию тела. Но после того как приучил себя работать на отдачу без всякой связи с вознаграждением, а верит, что от его усилий есть наслаждение Творцу – тогда то и возникает в человеке ощущение Творца. Человек должен верить в то, что Творец принимает любые его усилия, независимо от того, как их оценивает человек. Творец смотрит только на намерения человека, и от этого есть услаждение Творцу, вследствие чего человек удостаивается высших наслаждений.

А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия.

Книга «Шамати», статья 6

Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора всегда служила ему опорой. И помощь Торы – это питающие человека силы: любовь и трепет, и возвышенное состояние духа, и бодрость и тому подобное. И все это он должен найти в Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат.

А когда человек изучает Тору и не получает такого результата, то это не означает, что он изучает Тору, поскольку под Торой подразумевается свет, содержащийся в Торе. И в сказанном мудрецами: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления», – имеется в виду свет, заключенный в ней, поскольку свет, содержащийся в Торе, возвращает к Источнику.

И еще нужно знать, что Тора делится на две части:

Тора.
Заповедь.

И невозможно понять истинный смысл этих двух частей, пока человек не удостоится идти путем Творца в тайне сказанного: «Творец – для трепещущих перед Ним». Когда человек лишь готовится войти во дворец Творца, невозможно понять пути истины, но пример привести можно, чтобы человек, даже когда находится в периоде подготовки, смог что-нибудь понять. Как сказано мудрецами: «Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются».

Дело в том, что исполнение заповеди означает наличие света, которого достиг человек. А заповедь может служить человеку лишь в то время, когда у него есть свет, и от этого он пребывает в радости. Это называется заповедью. То есть человек еще не удостоился Торы, и лишь свет дает ему духовную жизненную силу.

Тогда как Тора означает путь, который он постиг, и который может служить ему даже тогда, когда он не занимается Торой, то есть даже в то время, когда нет у него света. И это потому, что только свечение уходит от него, а путь, который он постиг в работе, может служить ему, даже если исчезло свечение.

Но вместе с тем, нужно знать, что заповедь, в то время, когда ее исполняют, более важна, чем Тора, когда ею не занимаются. То есть, когда человек получает свет, это означает, что он исполняет заповедь, а потому заповедь, когда есть у человека свет, более важна, чем Тора, когда нет у него света, то есть когда Тора не является для него жизнью.

С одной стороны, Тора важна, поскольку путь, который он постиг в Торе, может служить ему. Но если нет в нем жизни, называемой светом, а в заповеди он получает жизнь, называемую светом, – с этой точки зрения заповедь более важна, чем Тора.

Поэтому, когда нет в человеке жизни, он называется грешником, так как сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром по-доброму. И поскольку он обвиняет Творца, то называется грешником, ведь сейчас он ощущает, что нет в нем жизни, и нечему радоваться, и нет основания сказать, что сейчас он благодарен Творцу за то, что Он дает ему благо и наслаждение.

И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера принесла бы ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

А если человек не ощущает себя хорошо от того, что другой чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то какая польза говорить, что товарищем Творец управляет по-доброму, ведь главное – это то, что ощущает человек на собственном теле: или ему хорошо, или ему плохо. И с его точки зрения, товарищу хорошо – лишь тогда, когда он сам наслаждается тем, что товарищу хорошо.

То есть, мы изучаем на ощущениях тела, что не важна причина, важно лишь – ощущает ли он себя хорошо. Если он ощущает себя хорошо, человек говорит, что Творец добр и несет добро, а если ощущает себя плохо, он не может сказать, что Творец управляет им по-доброму.

А потому, если он наслаждается именно тем, что хорошо его товарищу, и получает от этого хорошее настроение и радость, то он может сказать, что Творец – добрый правитель. А если нет у него радости, и он чувствует, что ему плохо, то как он может сказать, что Творец добр и несет добро?

Поэтому, если человек находится в состоянии, когда не ощущает жизни и радости, – то нет у него уже и любви к Творцу. Он не может оправдать Его и находиться в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому царю.

И вообще, мы должны знать, что Высший свет находится в абсолютном покое, а все многообразие имен Творца – за счет низших. То есть все имена, данные Высшему свету, исходят из постижения низших. Иными словами, как человек постигает свет, то есть как он ощущает его, так и называет.

И если человек не ощущает, что Творец что-нибудь дает ему, то, какое имя он может дать Творцу, если ничего от Него не получает? Но когда человек верит в Творца, то говорит, что каждое переживаемое им состояние дано ему Творцом, и согласно своему ощущению он и дает имя Творцу.

То есть, если человек ощущает, что ему хорошо в том состоянии, в котором он находится, то он говорит, что Творец называется Добрым и Несущим добро, поскольку так он ощущает, чувствуя, что получает от Творца благо. И тогда человек называется праведником, поскольку оправдывает своего Создателя (Творца).

А если человек в том состоянии, в котором он находится, ощущает себя плохо, то он не может сказать, что Творец посылает ему благо, и потому называется грешником, поскольку обвиняет своего Создателя.

Но не бывает промежуточного состояния, такого, чтобы человек сказал, что в своем состоянии ощущает, что ему хорошо и плохо одновременно. Ему может быть или хорошо, или плохо.

И сказано мудрецами, что «мир создан либо для законченных грешников, либо для абсолютных праведников». И это потому, что не возможно человеку одновременно чувствовать себя и хорошо, и плохо.

А то, что мудрецы говорят, будто есть промежуточное состояние, так это потому, что у творений существует понятие времени, и промежуточное состояние находится между двумя временами, следующими одно за другим: подъемом и падением, – когда человек то праведник, то грешник. Однако не может быть, чтобы человек чувствовал себя и хорошо, и плохо в одно и то же время.

Из сказанного следует, что Тора более важна, чем заповедь в то время, когда не занимаются ни Торой, ни заповедями, то есть когда нет у человека жизни. Тогда Тора, в которой нет жизни, более важна, чем заповедь, в которой нет жизни. Ведь от заповеди, в которой нет жизни, он не может получить ничего, тогда как от Торы все же остается у него путь в работе, который он получил, когда занимался Торой. И даже если ушла жизнь, у него остается путь, которым он может воспользоваться.

Но есть времена, когда заповедь более важна, чем Тора. Это происходит тогда, когда есть жизнь в заповеди, а в Торе нет. Поэтому в то время, когда человек не занимается Торой и заповедями, то есть когда нет у него радости и жизни в работе, тогда нет для него другого совета – только молитва. Но во время молитвы он должен знать, что он грешник, поскольку не чувствует сейчас благо и наслаждение, существующие в мире. И даже если он считает, что может поверить, будто Творец дает ему лишь благо, но не все мысли человека и то, что он делает на самом деле, находятся в рамках работы.

Человек находится в рамках работы, когда мысль приводит к действию, то есть к ощущению в органах. Тогда органы должны ощутить, что Творец добр и несет добро, и получить от этого жизнь и радость. А если нет у него жизни, что толку от его расчетов, ведь его органы сейчас не любят Творца из-за того, что Он дает им благо?

Поэтому человек должен знать, что если нет у него радости и жизни в работе, это признак того, что он грешник, поскольку не ощущает хорошего. И все его мысли не истинны, если они не ведут к действию – к ощущению в органах, вследствие чего человек полюбит Творца за то, что Он наслаждает творения.

Книга «Шамати», статья 7 Услышано в 1943 г

Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека. Поэтому нет ничего такого, в чем бы человек не мог ощутить вкуса реальности. И даже если оставался совершенно бесчувственным к какой-то вещи, но благодаря привычке начинает ее ощущать.

И следует знать, что существует разница в ощущениях Творца и творения. У творений есть ощущающий и ощущаемое, постигающий и постигаемое – есть воспринимающий некую реальность. Тогда как реальность в отсутствие ощущающего относится только к самому Творцу. И реальность Творца непостигаема. Человек же любую реальность воспринимает через ощущение. И реальность истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус. Это и является для него истиной. Если ощущает в действительности горький вкус, то есть в каком-то состоянии чувствует себя плохо и страдает от этого, то в духовной работе такой человек называется грешником, потому что обвиняет Творца, который добр и творит лишь добро. Но согласно ощущению человека, он получает от Творца противоположное, то есть плохое.

И сказано мудрецами: «Мир создан только для законченных грешников или для абсолютных праведников». Это означает, что или он ощущает себя хорошо в существующей действительности, и тогда оправдывает Творца и называется праведником, или ощущает плохое, и тогда он — грешник. И выходит, что все измеряется в соответствии с ощущениями человека. К Творцу же все эти ощущения не относятся, как сказано в Песне Единства: «Так будет навечно — да не будет в Тебе ни убавления, ни прибавления». Все скрытия и изменения относятся только к получающим и зависят от постижения человека.

Книга «Шамати», статья 8

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени…» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу – так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии, можно выделить два вида. Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он, конечно же, воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца – то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться – а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его – а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это – по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение – и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока наконец не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику.

Книга «Шамати», статья 9. Услышано в месяце Элуль (Август 1942 г.)

Книга Зоар объясняет нам слова мудрецов: «Три причины увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». Красивая женщина – это святая Шхина. Красивый дом – это его сердце. Желания человека называются келим. И стоит пояснить, что не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим – желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом. А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи, от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи.

Но если нет у человека красивого дома, говорит Творец: «Не можем Я и он находиться вместе», – потому что должно быть подобие света и кли. Поэтому, когда человек принимает на себя веру как очищение в его сердце и разуме, он удостаивается красивой женщины: Шхина раскрывается ему как красота и привлекательность. И это увеличивает разум человека, ведь ощущая наслаждение и радость от раскрытия Шхины в своих желаниях, он наполняет свои келим – и это называется увеличением разума.

А достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира.

Зависть – к Шхине, приобретая зависть к Творцу.

Почести – желание оказать больший почет Творцу.

Страсть к наслаждениям – как сказано: «Желания смиренных слышишь Ты»…

Книга «Шамати», статья 10

Необходимо знать, что когда человек начинает продвигаться, желая достичь состояния, в котором все его действия будут ради Творца, он начинает испытывать подъемы и падения.

И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей, то есть приходят мысли, что он не желает находиться под властью святости. И тогда человек должен верить, что на самом деле все наоборот, то есть это святость избегает его.

И дело в том, что как только человек хочет нанести вред святости, она опережает его и первой удаляется от него.

И если человек верит в это и справляется с состоянием, когда святость избегает его, то побег (барах) обращается в благословение (бирех) Творца, как сказано: «Благослови, Творец, его силу, и возжелай дела рук его».

Книга «Шамати», статья 11

Радость – это проявление любви, которая суть бытия. И похоже это на человека, строящего себе дом и не создающего никаких недостатков в стенах дома. А значит нет у него никакой возможности войти в дом, ведь нет пустот в стенах дома, через которые мог бы в него войти. И потому необходимо создавать пустоты, с помощью которых человек войдет в дом.

Поэтому там, где есть любовь, нужно также позаботиться о страхе, ведь страх – и есть та пустота. То есть должен он пробуждать в себе страх – а вдруг не сможет обрести намерение ради отдачи? И только когда вместе любовь и страх – тогда есть совершенство, а иначе одно желает подавить другое. Поэтому нужно стараться, чтобы оба они были одновременно – в этом смысл того, что необходимы любовь и трепет. Любовь называется жизнью, тогда как страх называется недостатком и пустым пространством. И только оба вместе являют они совершенство. И называется это «двумя ногами», ведь только когда есть у человека две ноги – он может идти.

Книга «Шамати», статья 12. Услышано на трапезе во второй день Рош-Ашана (16 Сентября 1947 г.)

Главное в работе человека – обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Ведь все, что человек делает ради себя самого – отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое – все равно называется «заповедью».

Поэтому главное, человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче. А для этого он должен потерять желание к получению ради себя. И тогда постепенно постигнет вкус отдачи.

Услышано 5 октября 1948 г.

Гранат, сказал он [то есть Бааль Сулам], является указанием на то, что сказали наши мудрецы: «Даже пустые в тебе [то есть в Исраэле] полны заповедей, как гранат» [Трактат Эрувин, 19:1.]

И он сказал, что «гранат» ‘римон’ происходит от «величия» ‘ромемут’, что означает «выше знания». И это означает, что «пустые в тебе полны заповедей». А мера наполнения – насколько он может идти выше знания, и это называется величием. Ведь пустота может быть только в том месте, где нет присутствия (то, что называется «подвесил Землю ни на чем»[Иов, 26:7]).

Получается, какова мера наполнения пустого места? Ответ: согласно тому, насколько он поднимает себя выше знания. Другими словами, пустоту нужно наполнять величием, то есть свойством «выше знания». И пусть попросит у Творца, чтобы Он дал ему эту силу. И это следует понимать так, что пустота не была создана, то есть не возникает у человека, чтобы он ощущал себя таким пустым, а [это сделано] только лишь для того, чтобы он наполнил это величием Творца, то есть чтобы он принимал всё выше знания.

И это, как сказано: «Творец сделал так, чтобы боялись Его»[Коэлет, 3:14]. То есть то, что к человеку приходят эти мысли о пустоте, сделано, чтобы у человека была потребность принять на себя веру выше знания.

А для этого нужна помощь Творца. То есть человек обязан тогда просить у Творца, чтобы Он дал ему такую силу, чтобы он мог верить выше знания. Получается, что именно тогда человек нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И это из-за того, что внешний разум дает ему понять обратное.

Поэтому у человека нет тогда другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему. И об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»[Трактат Кидушин, 30:2]. Получается, что только тогда наступает состояние, когда человек понимает, что никто не поможет ему, кроме Творца. И потому: «Всесильный сделал», чтобы «боялись Его». Ибо свойство трепета есть свойство веры, ибо лишь тогда человек нуждается в спасении от Творца.

Услышано в 1948 г. (Еврейская дата: 5708 г)

Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, чтобы Он дал ему силы идти выше знания. Другими словами, у величия Творца есть два значения:

Что он не должен отвечать с помощью знания, то есть разума, то, как человек может ответить на свои вопросы. А он хочет, чтобы Творец ответил на его вопросы. Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, то есть так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. В то же время [свойство] «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. Это называется против знания желания получать.
Что величием Творца называется, когда он вознуждался в том, чтобы Творец наполнил его запросы.

Поэтому:

Когда человек должен идти выше знания, тогда он видит, что он пуст, и тогда он нуждается в Творце.
Только Творец может дать ему эту силу, чтобы он смог идти выше знания. То есть то, что Творец дает, и называется величием Творца.

Услышано 3 августа 1945 г. (Еврейская дата: 24 ава, 5705 г.)

Сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим» [Шмот, 20:3]. А книга Зоар объясняет, что должны быть «камни для взвешивания ими» [Зоар, Ки-тиса, п. 4].

И [Бааль Сулам] спросил об этом: как можно взвешивать работу с помощью камней, чтобы благодаря этому он знал свое состояние на путях Творца? И он ответил, что известно, что когда человек начинает работать больше, чем он привык, тело начинает бунтовать и сопротивляться всеми своими силами этой работе. Ведь то, что касается отдачи, с точки зрения тела определяется как ярмо и обуза, и оно терпеть не может этой работы. А сопротивление тела предстает перед человеком в виде посторонних мыслей. И оно приходит и задает вопросы «Кто?» и «Что?» И об этих вопросах человек говорит, что, нет сомнения, что все эти вопросы посылает ему Ситра Ахра – чтобы помешать ему в работе.

И он сказал, что тогда – если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, человек преступает то, о чем сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».

Причина этого в том, что человек должен верить, что это приходит к нему от святой Шхины. Ибо «нет никого, кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние – как он идет по путям Творца. Другими словами, тем, что она посылает ему эти вопросы, – которые называются посторонними мыслями, – через эти посторонние мысли, она смотрит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И всё это, потому что человек должен знать свое истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать.

И это подобно притче, в которой некий человек, хочет узнать, насколько его товарищ любит его. И лицом к лицу, товарищ, конечно же, будет скрывать себя из-за стеснения. Поэтому этот человек посылает к нему кого-то, кто будет злословить тому о нем. Так он увидит реакцию товарища в то время, когда он вдалеке от него. И тогда человек сможет узнать истину, то есть меру любви своего товарища.

А вывод отсюда, что когда святая Шхина показывает человеку свой лик, что означает, что Творец дает человеку жизненную силу и радость, – в этом состоянии человек стыдится сказать, каково его мнение о работе в отдаче, не получая ничего для себя. Тогда как, не перед ее ликом, то есть когда жизненные силы и радость охладели, – это считается «не перед ее ликом», – тогда человек может видеть свое истинное состояние по отношению к свойству «ради отдачи».

И если человек верит в то, что написано: «Нет никого, кроме Него», но все посторонние мысли послал Творец, то есть Он является действующим, он, наверняка, уже знает, что делать и как отвечать на все трудные вопросы. И это – как будто она посылает ему посланцев, чтобы посмотреть, как он будет злословить о ней, о своей высшей малхут. Так можно объяснить сказанное выше.

И человек может понять это – что, всё исходит от Творца. Ведь он знает, что эти удары, которыми тело осыпает человека посредством своих посторонних мыслей, они не приходят к человеку, когда он не занимается работой. А эти удары, которые полностью ощущаются человеком, – настолько, что эти мысли взрывают его мозг, – появляются именно после предварительных занятий Торой и работой больше обычного.

И это называется «камни для взвешивания ими», то есть эти камни ‘аваним’, то, что он хочет понять ‘леавин’ эти вопросы, падают ему в мозг. И после этого он идет и взвешивает цель своей работы: действительно ли стоит работать ради отдачи и работать всем существом своим и душой своей, так чтобы все желания его были – лишь надеяться, что в этом мире можно обрести что-то лишь с целью работать для доставления наслаждения своему Создателю, а не для каких-нибудь материальных обретений.

И тут начинается жаркий спор, ведь он видит, что есть одна сторона и другая сторона. И об этом предостерегает Писание: «Не делайте иных богов пред (букв.: «над») ликом Моим». То есть не говорите, что иной бог дал тебе эти камни, чтобы взвешивать ими вашу работу – а «над ликом Моим». Ведь человек должен знать, что это свойство «лик Мой», и причина этого в том, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.

А главная тяжесть, присутствующая в работе, вызвана тем, что это «два взаимно отрицающих друг друга стиха [Писания]»:

Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся работа его была прийти к слиянию с Творцом, чтобы всё желание его было бы только лишь доставить наслаждение своему Создателю и совершенно ничего [не получить] для собственной выгоды.
А, с другой стороны, мы видим, что это не является главной целью. Ведь цель творения не заключалась в том, чтобы творения давали Творцу, ибо Он, страшно подумать, не обладает хисароном, чтобы творения давали ему что-либо. А, наоборот, цель творения была вызвана Его желанием насладить Свои создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение от Него.

И две эти вещи противоречат друг другу, другими словами, диаметрально противоположны: ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а, с другой стороны, человек должен получать. То есть есть свойство исправление мира:

Что означает, прийти к слиянию, являющемуся подобием по форме, означающему, что все действия его будут только ради отдачи.
А потом мы можем прийти к цели творения, то есть получать благо и наслаждение от Творца.

Поэтому, когда человек приучил себя идти путями отдачи, у него, автоматически, нет получающих келим. А когда он идет путями получения, у него нет отдающих келим. Поэтому с помощью «камней для взвешивания ими» он обретает и то, и другое вместе. Ведь после переговоров, которые он вел во время работы, и когда он преодолевает и принимает на себя ярмо высшей малхут в отношении отдачи в разуме и в сердце, это приводит его к тому, что, когда он собирается привлечь высшее благо, благодаря тому, что у него уже есть твердая основа, что всё должно быть в свойстве отдачи, – поэтому, даже когда он получает некоторое свечение, он уже получает его ради отдачи.

И это благодаря тому, что вся основа его работы построена только лишь на свойстве отдачи. И это называется, что он «получает ради отдачи».

Услышано в 1941 г., Иерусалим (Еврейская дата: 5701 г.)

Наши учителя сказали о словах Писания: ««Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!» [Амос, 5:18]. Притча о петухе и летучей мыши, которые ожидали дня. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что это мой свет. А тебе зачем нужен свет?»» [Трактат Санедрин, 98:2] Это означает: если у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что она выиграет от солнечного света? Ведь, наоборот, для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще бо́льшую тьму.

И нужно понять эту притчу, то есть как связаны глаза с ви́дением в свете Творца, который Писание называет «днём Творца». И об этом говорит пример летучей мыши, то есть тот, у кого нет глаз, остается во тьме. А, кроме того, следует понять, что такое «день Творца» и что такое «ночь Творца». Какая разница между ними? Можно еще понять, что «день людей» определяется нами по свечению солнца, но «день Творца» – как нам распознать его?

Ответ: подобно раскрытию солнца. То есть когда солнце светит на землю, мы называем это «днем». А когда солнце не светит, это называется «тьмой». Так же и у Творца – «днем» называется раскрытие, а «ночью» называется скрытие лика. Другими словами, когда есть раскрытие лика и это ясно ему, как день, это называется «днем». Как объяснили наши мудрецы о стихе: ««Со светом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью он – как вор» [Иов, 24:14]. Из того, что сказано: «А ночью он – как вор» выходит, что свет – это день. Сказано так: если тебе это ясно как день, что он пришел за душами, он – убийца, и можно спасти его с помощью его души» Трактат [Псахим, 2:1]. Таким образом, мы видим что «днем» Гмара называет то, что ясно как день.

Выходит, что «день Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою молитву и получает желаемое, о котором он молился. И куда бы он ни обратился, он добивается успеха. Это называется «день Творца».

Тогда как тьма, то есть ночь, понимается как скрытие лика. То есть это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям. Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. Иначе говоря, человек ощущает состояние, в котором он чувствует, что мир померк в глазах его.

И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!» [Амос, 5:18].

И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.

Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».

Другими словами, если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим, называемые «келим разделения». А этого они не хотят, потому что это уйдет в желание получать, которое обратно святости, а она противостоит желанию получать ради собственной выгоды. Ведь они хотят быть слитыми с Творцом. А это возможно только через подобие по форме.

Однако прийти к этому, то есть чтобы у человека было желание и стремление слиться с Творцом, – и коль скоро человек создан с природой желания получать только для собственной выгоды, в таком случае, как же можно прийти к тому, что прямо противоположно [его] природе?

И поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. А, имея желание отдавать, – когда человек удостоился этого, – он способен получать высшее благо, не причиняя вреда. Ведь весь вред наносится только желанием получать для себя. То есть, даже когда он делает что-либо ради отдачи, там присутствует внутренняя сторона мысли, состоящая в том, что он получит что-то, какую-то компенсацию за действие по отдаче, которое он сейчас совершает.

Одним словом, человек не в состоянии сделать хоть что-либо, если не получит за это что-то, за свое действие. То есть он должен наслаждаться. А при любом наслаждении, которое человек получает для собственной выгоды, из-за этого наслаждения человек должен оторваться от источника жизни, из-за разделения. И он прекращает быть слитым с Творцом, поскольку слияние измеряется подобием по форме. Поэтому не может быть чистой отдачи без примеси получения со стороны своих собственных сил.

Поэтому, для того чтобы у человека были силы отдачи, мы нуждаемся во второй природе, чтобы у человека была сила, позволяющая прийти к подобию по форме. То есть как Творец является дающим и не получает ничего, поскольку, Он, страшно подумать, не обладает хисароном.

Иначе говоря, даже то, что Он дает, не вызвано хисароном. То есть, если, страшно подумать, Ему некому давать, у Него это ощущается как хисарон. Но мы должны понимать это как игру. Другими словами, то, что Он хотел давать, это не то, что Ему это нужно, а всё это как игра.

И это, как сказали наши мудрецы по поводу Госпожи, которая спросила, чем занимается Творец после того, как Он сотворил мир. И ответ был: «Сидит и играет с левиатаном («китом»), как сказано: «Левиатана этого создал Ты, чтобы играть с ним»[Псалмы, 104:26]»[Трактат Авода Зара, 3:2]. Где «левиатан» означает свойство слияния и объединения (как сказано: «Согласно свободному месту человека в его соединениях ‘лойот’» [Царей 1, 7:36. См. комм. Раши]). Другими словами, целью является соединение Творца с творениями, и это лишь игра, и это не связано с желанием и потребностью.

И различие между игрой и желанием состоит в том, что всё, что проявляется в желании, является необходимым, и если он не достиг желаемого, у него есть хисарон. В то же время в игре, даже когда он не достиг этого, это не считается хисароном. Как говорится: «То, что я не достиг того, что думал, – ничего страшного». То есть это нет так уж важно, поскольку всё желание, которое было у него к этому, было только игрой, а не всерьез.

И из сказанного вытекает, что абсолютное совершенство наступит, когда вся его работа будет в свойстве абсолютной отдачи, и у него не будет никакого желания и стремления получать наслаждение за свою работу. И это высокая ступень, ведь это свойство, присутствующее у Творца. И это называется «день Творца», ибо днем Творца называется совершенство, как сказано: «Пусть потемнеют звезды утренние, будет ждать света, и нет его» [Иов, 3:9]. Где свет считается совершенством.

А когда человек достигает второй природы, – то есть желания отдавать, которое Творец дает ему после первой природы, то есть желания получать, – и получает сейчас желание отдавать, тогда человек способен служить Творцу в совершенстве. И это считается днем Творца.

Поэтому тот, кто пока еще не удостоился второй природы, чтобы он мог служить Творцу в свойстве «ради отдачи», надеется удостоиться этого свойства, то есть свойства отдачи. Другими словами, когда он уже приложил усилия и сделал то, что в его возможностях сделать, чтобы удостоиться этой силы, тогда считается, что он ждет дня Творца, то есть что у него будет подобие по форме с Творцом. А когда наступает день Творца, он [пребывает] в великой радости, то есть он рад тому, что он вышел из-под власти желания получать для себя, которое отделяло его от Творца. А сейчас он сливается с Творцом. И это считается у него, что он сейчас поднялся на самую вершину.

В то же время тот, кто работает лишь в свойстве получения для себя, – наоборот. То есть до тех пор, пока он думает, что от его работы ему будет некая компенсация, он радуется. А когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]» [Трактат Кидушин, 40:2], и он говорит: «С этим знанием я не клялся» [Трактат Недарим, 22:2].

В таком случае, наоборот – «день Творца», когда он достигает силы отдачи, если ему скажут, что это будет его заработком в том, что сейчас ты занимаешься Торой и заповедями, он тогда скажет: «Это называется для меня тьмой, а не днем». Ведь это знание приводит его к темноте, как сказано выше.

Услышано в 1941 г., Иерусалим (Еврейская дата: 5701 г.)

Слово корона ‘тага’ означает кетер. А кетер – это свойство Создателя и Корня. А святость соединена с Корнем. Другими словами, считается, что святость находится в подобии по форме со своим корнем.

Это означает, что как наш корень, то есть Творец, имеет желание только лишь отдавать, как сказано: «Желание Его – насладить Свои творения», так же и святость [направлена] только на отдачу Творцу. Иначе с Ситрой Ахрой, все намерения которой лишь получать для себя. Поэтому она не соединена с Корнем, то есть свойством кетера. Поэтому считается, что у Ситры Ахры нет короны, то есть у нее нет кетера, ведь она отделена от кетера.

И отсюда поймем сказанное нашими мудрецами: «Всякий, кто добавляет, ухудшает» [Трактат Санедрин, 29:1]. То есть добавляющий к счету, этим убавляет. И [Зоар] говорит так: ««Так же и здесь, о том, что внутри, написано: «А Скинию сделай из десяти полотнищ» [Шмот, 26:1], о том, что снаружи, написано: «Одиннадцать ‘аштей-эсре’ полотнищ» [Шмот, 26:7], – добавляет буквы», то есть добавляет аин к слову двенадцать ‘штей-эсре’ «и уменьшает счет», то есть общий счет уменьшился на один из-за добавления аина к двенадцати» [Зоар, Пкудей, п. 249].

Известно, что счет имеет место только в малхут, которая производит расчет высоты уровня ступени (с помощью отраженного света в ней). И известно, что малхут называется «желание получать для себя». А, когда она отменяет свое желание получать перед Корнем, то есть не желает получать, а желает лишь отдавать Корню, подобно корню, являющемуся желанием отдавать, получается, что малхут, называемая «я» ‘ани’, становится свойством «ничто» ‘аин’ с буквой «алеф». И только тогда она привлекает и получает свет кетера для построения своего парцуфа, и становится двенадцатью парцуфами святости.

В то же время, когда она желает получать для себя, она становится дурным глазом ‘аин’. То есть вместо того, что до этого она была сочетанием «аин» с алефом, то есть свойством отмены перед корнем, или кетером, возникает свойство «глаз» ‘аин’ с [буквой] аин (что означает свойства ви́дения и знания внутри разума). И это называется «добавляющий», то есть что он желает добавить к вере свойство знания и работать внутри разума. То есть она говорит, что лучше работать внутри разума, ведь тогда желание получать не будет сопротивляться этой работе.

И это ведет к ухудшению, поскольку они отделились от кетера, называемого желанием отдавать, что является корнем. Ведь тут уже нет подобия по форме с корнем, называемым «кетер». И потому Ситра Ахра называется «малхут без короны». Другими словами, у Ситры Ахры, то есть у ее малхут, нет слияния с кетером. Поэтому у них есть только 11 парцуфов, без парцуфа кетер.

И потому сказали наши мудрецы: «Девяносто девять умерло от дурного глаза» [Трактат Бава Мециа, 107:2. Девяносто девять умерло от дурного глаза, а один – естественным путем]. И имеется в виду – потому что у них нет свойства кетер, то есть их малхут, или желание получать, не желает отмениться перед корнем, называемым кетером. То есть они не хотят сделать из «я» ‘ани’, называемого желанием получать, чтобы стало свойство «ничто» ‘аин’, то есть отмена желания получать, а они хотят добавлять. А это называется «дурной глаз» ‘аин ра’. То есть вместо того, чтобы было «аин» с алефом, они вводят дурной «аин» (буква «аин» или «глаз»). Поэтому они падают со своей ступени из-за отсутствия слияния с Корнем.

И в этом смысл слов наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте» [Трактат Сота, 5:1]. И это из-за того, что он создает две власти.

В то же время, когда он находится в свойстве «ничто», и он отменяет себя перед Корнем, то есть всё его намерение – только отдавать, подобно Корню, выходит, что тут есть только одна власть, то есть власть Творца. А всё, что он получает в мире, – это только чтобы отдавать Творцу. И в этом смысл слов: «Мир создан только для меня, а я – чтобы служить своему Создателю» [Соединение цитат из: трактат Санедрин, 37:1; трактат Кидушин, 82:2], поэтому я обязан принять все ступени, существующие в мире, чтобы я мог всё отдать Творцу, что называется «служить своему Создателю».

Услышано в 1940 г., Иерусалим (Еврейская дата: 5700 г)

Когда скрытие возобладало над человеком, и он дошел до состояния, когда он не чувствует никакого вкуса в работе, и он не способен представить себе и почувствовать любовь и трепет никоим образом, и он не способен ничего сделать в святости – тогда у него нет никакого совета, кроме как плакать перед Творцом, чтобы Он сжалился над ним и убрал завесу с глаз его и с сердца его.

А состояние плача – это очень важное и большое состояние. И это как сказали наши мудрецы: «Все врата заперты, кроме врат слез» [трактат Бава Мециа, 59:1]. И об этом обычно спрашивают: если врата слез не заперты, зачем же вообще нужны ворота?

И он [то есть Бааль Сулам] сказал, что это подобно человеку, который просит у товарища какой-то необходимый ему предмет. И предмет этот приводит его в сильное волнение, и он просит и умоляет своего товарища всеми возможными молитвами и просьбами. А товарищ не обращает на всё это никакого внимания. А когда он видит, что нет уже больше места для молитвы и просьбы, человек возвышает свой голос в плаче, и об этом говорится: «Все врата заперты, кроме врат слез». Другими словами, когда врата слез не заперты? Именно тогда, когда все ворота заперты, тогда есть место для ворот слез, и тогда мы видим, что они не заперты.

Тогда как, когда врата молитв открыты, нельзя говорить о вратах слез и плаче. Это называется, что врата слез заперты. Но когда врата слез не заперты? Именно когда все ворота заперты, тогда врата слез открыты, ведь у него всё еще есть совет: молиться и просить.

И в этом смысл слов: «Втайне будет плакать душа моя» [Йирмия, 13:17]. То есть, когда человек приходит к полному скрытию, тогда «будет плакать душа моя», ведь нет у него другого совета. И это называется: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай» [Коэлет, 9:10].

Услышано в 1943 г., Иерусалим (Еврейская дата: 5703 г)

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела.

[Бааль Сулам] сказал, что следует объяснить, что имеется в виду желание получать, называемое телом. А поскольку Творец создал мир Свой во славу Свою, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его» [Йешая, 43:7], это находится в противоречии с тем, что утверждает тело – что всё для него, то есть лишь для собственной выгоды. А Творец говорит наоборот, что всё должно быть ради Творца. И потому сказали наши мудрецы, что Творец сказал, что «не можем Я и он пребывать в одном месте» [Трактат Сота, 5:1].

Согласно этому выходит, что главное, что отделяет [нас] от слияния с Творцом, – это желание получать. И это видно, когда приходит грешник, то есть приходит желание получать для себя и спрашивает: «Почему ты желаешь работать ради Творца?» И мы думаем, что он говорит подобно претензии человека, то есть хочет понять умом. Однако это неправда, потому что он не спрашивает, для кого человек работает, ибо это, безусловно, претензия от ума, ведь у того, кто обладает разумом, пробуждается такая претензия.

Но претензия грешника есть телесный вопрос. То есть он спрашивает: «Что это за работа?» Другими словами, какая выгода будет тебе за эти усилия, которые ты прилагаешь? То есть он спрашивает: если ты не работаешь ради собственной выгоды, что от этого будет для тела, называемого желанием получать для себя?

А поскольку это телесная претензия, не следует давать ему иной ответ, кроме телесного: «Притупи его зубы… если бы он не был там, он не был бы спасен» [Пасхальная Аггада. — Ответ грешнику]. Почему? Потому что желанию получать для себя нет избавления даже во время избавления. Ибо избавление будет состоять в том, что всё заработанное войдёт в отдающие келим, а не в получающие келим.

А желание получать для себя всегда должно оставаться в хисароне, так как наполнение желания получать есть воистину смерть. А причина этого, как сказано выше, в том, что главное в творении было во имя Его. (И это ответ на то, что написано, что желание Его – насладить Свои создания, а не, страшно подумать, Себя). И объяснение этого, что главное в творении – чтобы всем раскрылось, что цель творения – насладить Свои создания, [достигается] именно в тот момент, когда человек говорит, что он был создан, чтобы почитать Творца. И тогда в этих келим раскрывается цель творения, а именно: насладить Свои Создания.

Поэтому человек должен всегда проверять себя – цель своей работы. То есть во всех производимых им действиях – получит ли от этого наслаждение Творец. Ведь он желает подобия по форме с Творцом, которое называется: «Все действия твои будут ради небес» [Трактат Авот, мишна, 2:12]. То есть что бы человек ни делал, он хочет при этом, чтобы Творец наслаждался этим, как сказано: «Доставлять наслаждение Творцу». А с желанием получать надо [правильно] вести себя и сказать ему: я уже принял решение, что никакого наслаждения я получить не желаю, поскольку ты желаешь наслаждаться. Ведь из-за твоего желания я должен быть в отрыве от Творца, ибо различие по форме вызывает отделение и удаление от Творца.

А надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я» [Псалмы, 27:4]. «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей»⁶. Здесь «домом Творца» называется святая Шхина.

И из сказанного поймем объяснение мудрецов о стихе: ««И возьмите себе в первый день» [Ваикра, 23:40] – первый при подсчете грехов» [Мидраш Танхума, гл. Эмор, симан 22]. И следует понять, в чем же заключается радость, когда тут есть место для подсчета грехов.

И [Бааль Сулам] сказал, что мы должны знать, что существует понятие важности усилий, ибо тогда есть контакт между человеком и Творцом. Другими словами, человек чувствует, что он нуждается в Творце, ибо он видит тогда, в состоянии усилий, что нет никого в мире, кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится, кроме самого Творца. И тогда он видит, что «нет никого, кроме Него», кто мог бы спасти его из состояния, в котором он находится и не может сбежать оттуда.

И это называется, что у него есть тесный контакт с Творцом. И человек не умеет ценить этот контакт. Другими словами, человек должен верить, что тогда он слит с Творцом, иначе говоря, только о Творце все мысли его тогда, то есть чтобы Он помог ему. А иначе – он видит, что он пропал.

Тогда как тот, кто удостаивается частного управления, то есть видит, что всё делает Творец, как сказано: «Он один [делал, и] делает, и будет делать все действия» [Тринадцать принципов веры Рамбама. Принцип 1], – человеку, само собой, нечего добавить, и, само собой, нет у него места для молитвы, чтобы Творец помог ему. Ведь он видит, что даже и без его молитвы, Творец всё равно делает всё. Поэтому у него тогда нет возможности, чтобы он мог делать добрые дела, ведь он видит, что и без него всё делается Творцом. В таком случае, он не нуждается в Творце, чтобы Творец помог ему сделать что-нибудь. И, само собой, у него нет тогда контакта с Творцом, чтобы он нуждался в Нем в такой мере, что если Творец не поможет ему, он пропал.

Получается, что того контакта, который был у него во время усилий, у него нет. И [Бааль Сулам] сказал, что это подобно человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит своего товарища спасти его от смерти. Каким образом он просит товарища? Конечно, всеми силами, которые находятся в распоряжении человека, он старается просить товарища, чтобы он сжалился над ним и спас его от смерти. Он, конечно, не забывает ни на мгновенье умолять товарища, ведь иначе, человек видит, что он теряет свою жизнь.

Тогда как тот, кто просит у товарища излишества, которые не так уж необходимы, – он не просит так уж неотступно у своего товарища, чтобы тот дал ему желаемое, настолько, чтобы [ни на миг] не отвлекаться от своей просьбы. Выходит, что в вещах, которые не связаны со спасением жизни, просящий не так уж соединен с дающим.

Поэтому, когда человек чувствует, что он должен просить у Творца, чтобы Он спас его от смерти, в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми» [Трактат Брахот, 18:2], тогда контакт человека с Творцом – тесный. Поэтому праведнику [дается] место для работы, чтобы он нуждался в помощи Творца, а иначе – он пропал. К этому праведники и стремятся, то есть к месту для работы, чтобы у них был тесный контакт с Творцом.

И из сказанного вытекает: если Творец дает место для работы, эти праведники очень радуются. Поэтому [мудрецы] объяснили: «Первый при подсчете грехов» , ведь у них есть радость, от того что сейчас у них есть место для работы. То есть сейчас они стали нуждаться в Творце, и теперь они могут прийти к тесному контакту с Творцом, ведь в Царский чертог приходят только ради какой-то необходимости.

И потому сказано: «И возьмите себе» . Именно себе. И причина этого в том, что «всё в руках небес, кроме трепета перед небесами» [Трактат Брахот, 33:2]. Другими словами, Творец может дать свет высшего блага, так как это у Него есть, тогда как тьма и место хисарона не находятся в Его пределах.

И существует правило, что только из места хисарона может быть трепет перед небесами. А место хисарона называется желанием получать. То есть только тогда есть место для усилий, когда он сопротивляется тому, что тело спрашивает: «Что это за работа?» И человеку нечего ответить на его вопрос. И человек должен принять ярмо высшей малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу» [Трактат Авода Зара, 5:2], без всяких споров, но «сказал и исполнилось желание Его». Это называется «себе», то есть «эта работа относится именно к вам, а не ко Мне». Другими словами, работа, которую вынуждает [делать] ваше желание получать.

Тогда как, если Творец дает ему некоторое свечение свыше, желание получать смиряется, и оно отменяется тогда, как свеча перед факелом. И, само собой, у него тогда нет усилий, потому что он уже не должен принимать на себя ярмо высшей малхут по принуждению, «как бык под ярмо и осел под поклажу», как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!» [Псалмы, 97:10] Что означает, что только из места зла исходит любовь к Творцу.

Другими словами, в той мере, в которой у него есть ненависть к злу, – то есть он видит, как желание получать мешает ему прийти к завершению цели, – в этой мере он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу. В то же время, если он не чувствует, что у него есть зло, он не способен удостоиться любви к Творцу, потому что у него нет потребности в этом, ведь у него уже есть удовлетворение в работе.

И из сказанного [получается], что человек не должен возмущаться, когда у него есть работа с желанием получать, тому, что оно мешает ему в работе. И человек, безусловно, был бы более доволен, если бы желание получать исчезло из тела, то есть чтобы оно не задавало человеку свои вопросы, мешая ему в работе по исполнению Торы и заповедей.

Ведь человек должен верить, что то, что желание получать мешает ему в работе, приходит к нему свыше. Потому что свыше ему дают силу раскрытия желания получать, так как, именно когда желание получать пробуждается, есть место для работы, чтобы у человека был тесный контакт с Творцом, чтобы Он помог ему изменить желание получать на «ради отдачи».

И человек должен верить, что от этого будет наслаждение Творцу – от того, что человек молится Ему, чтобы Он приблизил его к свойству слияния, называемому «подобие по форме», что является отменой желания получать – чтобы оно стало ради отдачи. И об этом говорит Творец: «Победили Меня сыновья мои» [Трактат Бава Мециа, 59:1]. То есть Я дал вам желание получать, а вы просите у Меня, чтобы Я дал вам вместо него желание отдавать.

И отсюда следует объяснять то, что приводится в Гмаре: «Рабби Пинхас бен Яир шел выкупать пленных. Он подошел к реке Гинай. Сказал он ей: «Гинай, раздели свои воды, и я перейду через тебя». Сказала она ему: «Ты будешь исполнять желание твоего Создателя, а я буду исполнять желание моего Создателя. Есть сомнение, что ты исполнишь [Его волю], и есть сомнение, что ты не исполнишь [Его волю], я же, наверняка, исполню [Его волю]»» [Трактат Хулин, 7:1].

И [Бааль Сулам] сказал, что это означает, что он сказал этой реке, – имеется в виду желание получать, – чтобы она дала ему пройти через нее и дойти до уровня исполнения желания Творца – то есть делать всё ради доставления наслаждения своему Создателю. А река, то есть желание получать, ответила ему, что поскольку Творец создал ее с этой природой, чтобы она желала получать удовольствие и наслаждение, она не желает изменять [свою] природу по отношению к тому, как Творец создал ее. А р. Пинхас бен Яир стал воевать с ней, то есть хотел изменить ее на желание отдавать. Это называется, что он стал воевать с творением, которое Творец создал с природой, называемой желание получать, с которой создал ее Творец, и это всё творение, называемое «сущее из ничего».

И следует знать, что во время работы, когда желание получать приходит к человеку со своими претензиями, не помогут никакие споры с ним и никакие разумные доводы, о которых человек думает, что они являются верными аргументами, – [всё это] не поможет человеку, чтобы смог он победить свое зло. А, как сказано: «Притупи его зубы» [Пасхальная Аггада. — Ответ грешнику], что означает заниматься только делами, а не спорами, что называется, что человек должен преумножить силы на пути принуждения, и в этом смысл слов наших мудрецов: «Заставляют его, пока не скажет он: желаю я» [Трактат Бава Батра, 47:2, 48:1]. Другими словами, благодаря множественным постоянным [действиям] привычка становится второй натурой.

А, главным образом, нужно стараться, чтобы у человека было сильное желание достичь желания отдавать и преодолеть желание получать. А «сильное желание» означает, что сильное желание измеряется множеством пребываний и передышек между ними. Другими словами, перерывами между двумя соседними преодолениями. И иногда бывает, что у человека случается перерыв посередине, то есть падение. И это падение может быть перерывом на мгновение, или на час, или на день, месяц. А потом он снова начинает работать в преодолении желания получать и стараться достичь желания отдавать.

А сильным желанием называется, когда перерыв не занимает у него много времени, и он тотчас же снова пробуждается к работе. И это подобно человеку, который хочет разбить большой камень. И он берет большой молот и весь день наносит много ударов, но они слабые. То есть он не бьет по камню с размаха, а опускает молот постепенно. И он утверждает, что эта работа по разбиванию камня не для него, ведь, [тут,] безусловно, нужен силач, который в состоянии разбить этот большой камень. И он говорит, что не родился с такой большой силой, чтобы смочь разбить этот камень.

В то же время, тот, кто поднимает этот огромный молот и с размаху бьет по камню и не [делает] это постепенно, а делает с усилием, камень этот тотчас же покорится ему и разобьется под его усилиями. И это означает: Подобно мощному молоту, разобьет он скалу [трактат Сукка, 52:2].

Так же и в работе в святости, – что означает поместить получающие келим в святость, – хоть у нас и есть мощный молот, то есть слова Торы, которые дают нам хорошие советы, но если у него нет размаха (букв.: «потока»), а [он работает] с большими перерывами посередине, – тогда человек убегает с поля боя и говорит, что он не создан для этого, а для этой работы нужен тот, кто родился с особыми талантами к этому.

Но человек должен верить, что любой человек может достичь цели, но он должен стараться – то есть каждый раз он будет стараться приложить бо́льшие силы для преодоления, и тогда он сможет разбить этот камень за короткое время.

Еще следует знать, что, для того чтобы усилия привели к контакту с Творцом, существует очень тяжелое условие. И оно состоит в том, что усилие человека должно относиться к свойству украшения ‘идур’. А украшением называется для человека нечто важное. Тогда как, если усилия не важны для него, он не может работать в радости. То есть чтобы у него была радость от того, что сейчас у него есть контакт с Творцом.

И на это указывает этрог, как сказано об этроге: «Плод цитрусового дерева» (дерева «адар»), который должен быть чистым выше своего хо́тема («носика»). Известно, что есть три свойства:

великолепие ‘адар’,
запах,
вкус.

Вкус означает, что света передаются сверху вниз, то есть ниже «уст» ‘пэ’, где есть свойство нёба и вкус, что означает, что света входят в получающие келим.

Запах ‘реах’ означает, что света переходят снизу вверх, то есть света входят в отдающие келим, что означает «получает и не дает» [Зоар, гл. Балак, п. 225. И поскольку иногда зовется нуква, малхут, по имени Кнессет (собрание), и сказано о ней «ацерет», от слова «ацира (замыкание)». Как сказано: «Ибо полностью замкнул Творец», и это означает, что она получает, но не дает], ниже нёба и горла, что является свойством «и исполнит Он его духом ‘реах’ трепета пред Творцом» [Йешая, 11:3], что говорится о Машиахе. Известно, что свойство запаха ‘реах’ относят к хо́тему («носу»).

Великолепие ‘адар’ – это свойство красоты, и это состояние выше хо́тема, то есть в нем нет запаха. Другими словами, там нет ни вкуса, ни запаха. В таком случае, что же там есть, так, что с помощью этого он способен удерживаться в своем состоянии? А, дело в том, что только «украшение» ‘идур’ есть в нем, так или иначе. И это то, что поддерживает его.

Мы видим в этроге, что великолепие присутствует в нем как раз до того, как он пригоден для еды. Однако, когда он пригоден для еды, в нем уже нет великолепия. И это призвано указать нам на работу в свойстве «первый при подсчете грехов», как сказано выше. Другими словами, именно во время работы в свойстве «И возьмите себе», – то есть в работе во время приема на себя ярма высшей малхут, когда тело сопротивляется этой работе, – тогда есть место для радости украшения ‘идур’. То есть во время этой работы становится видно «украшение». Иначе говоря, если у него есть радость от этой работы, это из-за того что эта работа относится для него к свойству украшения, а не пренебрежения.

Другими словами, иногда бывает, что человек пренебрегает этой работой по принятию на себя ярма высшей малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы ‘шахарит’. То есть он видит, что никто не может спасти того состояния, в котором он находится, кроме одного лишь Творца. И он принимает на себя высшую малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу» [Трактат Авода Зара, 5:2]. И у него должна быть радость, от того что теперь у него есть, что дать Творцу. А от того, что у него есть, что дать Творцу, – от этого Творец испытывает наслаждение.

Однако не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна, что называется «украшением» ‘идур’. И он пренебрегает этой работой. И это условие является тяжелым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» ‘лавнунит’. То есть состояние, когда он не чувствует вкуса тьмы во время работы. А тогда он чувствует вкус в работе, то есть тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую малхут выше разума.

А если он всё же преодолевает себя и может сказать, что эта работа приятна ему в том, что теперь он исполняет заповедь веры выше знания и принимает эту работу в виде красоты и великолепия ‘адар’, – это называется «радостью заповеди».

И это называется, что молитва важнее, чем ответ на молитву. Ведь в молитве у него есть место для усилий, и он нуждается в Творце, то есть он ждет высшего милосердия. И тогда у него есть настоящий контакт с Творцом, и тогда он пребывает в Царском чертоге. В то же время, при ответе на молитву он уже вышел из Царского чертога, ведь он уже взял желаемое и ушел.

И отсюда можно понять стих: «Хорош аромат масл твоих, елей разлитый – имя твое» [Песнь песней, 1:3]. Маслом называется высший свет, когда он изливается в изобилии. Елей ‘турак’ – во время прекращения высшего блага, ибо тогда остается аромат масла (то есть ароматом называется, что всё же остается решимо от того, что у него было. Тогда как украшением ‘идур’ называется в том месте, где нет никакой связи, то есть даже решимо не светит).

И это называется Атик и Арих Анпин, ибо во время распространения высшего блага называется свойство Арих Анпина, то есть свойство хохмы, или явное управление. А Атик означает от слова «и переместил» [Берешит, 12:8] ‘ва-яаатек’, что означает свойство исторжения света, то есть он не светит, и это называется скрытием. И тогда это время сопротивления облачению, и тогда это время принятия Царской короны ‘кетер’, что является свойством малхут светов, и это свойство малхут небес.

И об этом сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Что означает, что даже в са́мом [большом] скрытии, какое возможно в мире, он всё равно принимает на себя ярмо высшей малхут с огромной радостью.

А причина этого в том, что он идет по линии желания отдавать. В таком случае, то, что есть в его распоряжении, он отдает. А если Творец дает ему больше, он отдает больше. А если ему нечего отдавать, тогда он стоит и кричит, что есть сил, чтобы Творец спас его от зловредных вод. Поэтому даже и таким образом у него всё равно есть контакт с Творцом.

А в чем причина того, что эта ступень называется «Атик», ведь Атик – это самая высокая ступень? Ответ: потому что всё, что дальше от облачения, – выше. А у человека есть способность ощущать в наиболее абстрактном месте, называемом «абсолютный ноль», поскольку там руки человеческие отказываются служить. Иными словами, желание получать может удерживаться лишь там, где есть какое-либо распространение света. А до того, как человек очистил свои келим, чтобы не нанести вред свету, он не готов к тому, чтобы свет пришел к нему в виде распространения света.

И только когда человек идет путями отдачи, – то есть в том месте, где нет желания получать, ни в разуме, ни в сердце, – там свет может прийти в полном совершенстве, и свет приходит к нему в виде ощущения, так как он может ощутить величие высшего света.

В то же время, когда человек еще не исправил келим, чтобы они были ради отдачи, – тогда, когда свет начинает распространяться, свет обязан сократиться, и он светит только согласно очищению келим. Поэтому тогда кажется, что свет находится в абсолютном катнуте. Поэтому, когда свет абстрагирован от облачения в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности, без всякого сокращения ради нижнего.

Отсюда следует, что важна работа именно когда [человек] приходит к полному нолю, то есть когда он видит, что он отменяет всё свое существование и бытие, когда нет никакой власти у желания получать, и лишь тогда он входит в святость.

Следует знать, что «одно против другого сделал Творец» [Коэлет, 7:14]. Другими словами, в той мере, в которой есть раскрытие в святости, в той же мере пробуждается и Ситра Ахра. То есть, когда человек утверждает: «Весь он мой» [Трактат Бава Мециа, 2:1. Двое держатся за талит. Один говорит: «Я нашел его». И второй говорит: «Я нашел его». Один говорит: «Весь он мой». И второй говорит: «Весь он мой»], то есть что всё тело относится к святости, Ситра Ахра тоже, споря с ним, утверждает, что всё тело должно служить Ситре Ахре.

Поэтому человек должен знать, что когда он видит, что тело утверждает, что оно относится к Ситре Ахре и изо всех сил выкрикивает известные вопросы, то есть свойства что и кто, – это является признаком того, что человек идет по пути истины, то есть что всё его намерение – доставлять наслаждение своему Создателю.

Поэтому главная работа совершается именно в этом состоянии. И человек должен знать, что это является признаком того, что его работа попадает в цель. И признак этого – что он воюет и посылает свои стрелы в голову змея, коль скоро он кричит и выдвигает претензии «что» и «кто», что означает: «Что это за работа у вас?» То есть «что вы выиграете от того, что вы работаете только ради Творца, а не ради собственной выгоды?» А претензия «кто?» означает претензию Фараона, который задавал вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» [Шмот, 5:2]

И, на первый взгляд, кажется, что претензия Фараона «кто» является разумной. Ведь в мире принято, что когда кому-нибудь говорят: «Иди, поработай у него», человек спрашивает: «У кого?» Поэтому, когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» – это является разумным доводом. Однако, согласно закону, гласящему, что разум не является самостоятельным объектом, а является отражением того, что находится в ощущениях, так всё и выглядит в разуме, что называется: «А сыны Дана: Хушим» [Берешит, 46:23].

Другими словами, разум судит ‘дан’ лишь согласно тому, как чувства ‘хушим’ дают ему исследовать и придумывать какие-то изобретения и уловки, которые будут соответствовать требованию чувств. Иначе говоря, то, чего требуют чувства, – разум старается предоставить им то, что они просят. Однако у разума самого по себе нет никакой потребности в каком-либо требовании для себя. Поэтому, если у чувств есть требование отдачи, разум работает в линии отдачи, и разум не задает вопросов, так как он только обслуживает чувства.

И разум подобен человеку, смотрящемуся в зеркало, чтобы понять, грязный ли он. И все места, в которых зеркало показывает ему, что он грязный, он идет помыть и почистить, так как зеркало показало ему, что на лице человека есть безобразные вещи, и их нужно почистить.

Однако самое трудное – это узнать, что называется безобразной вещью. Может быть, это желание получать, то есть то, что тело требует делать всё только ради собственной выгоды, или желание отдавать есть безобразная вещь, которую тело терпеть не может? И разум не может выяснить это, подобно зеркалу, которое не может сказать, что такое безобразный, а что такое прекрасный. А всё зависит от органов ощущений, потому что только органы ощущений определяют это.

Поэтому, когда человек приучает себя работать по принуждению, работать в свойстве отдачи, тогда и разум тоже работает в линии отдачи. И тогда не может быть, чтобы разум задал вопрос «кто?», в то время когда ощущения уже привыкли работать в виде отдачи. Иными словами, ощущения тогда не задают вопрос: «Что это за работа?», потому что они уже работают ради отдачи, а разум, само собой, не задает вопрос «кто?»

Выходит, что главная работа совершается с [вопросом:] «Что это за работа у вас?» А то, что человек слышит, что тело, на самом деле, задает вопрос: «Кто?» – это из-за того, что тело не желает настолько унизить себя. Поэтому оно задает вопрос: «Кто?», и, кажется, как будто оно задает разумный вопрос. Однако истина – как сказано выше, то есть главная работа производится с [вопросом] «что?»