Услышано 12 февраля, 1943 г. (Еврейская дата: 6-й день нед. гл. Трума, 5703 г)

---

Как сказано: «И возложит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один – для Творца, и жребий другой – для Азазеля» [Ваикра, 16:8]. А об Амане написано: «И бросил пур, то есть жребий» [Эстер, 3:7].

Жребий применяется там, где невозможно выяснить в разуме, поскольку знание не касается этого, чтобы можно было выяснить, что хорошо, а что плохо. Тогда применяют жребий, то есть опираются не на разум, а на то, что говорит им жребий. Согласно этому выходит, что когда используют слово «жребий», это означает, что сейчас мы идем выше знания.

По поводу 7 адара [Адар – шестой месяц еврейского календаря, если считать от тишрея (от Рош а-Шана)], день в который родился Моше и в который умер Моше.

Следует понять, что означает «адар» – это [понятие восходит] к слову «плащ» ‘аде́рет’, как сказано об Элияу: «И бросил на него свой плащ» [Царей 1, 19:19]. И «плащ» – это «волосяной плащ» ‘адерет сеа́р’, что означает свойство волос ‘сеарот’ и судов, которые в отношении работы представляют собой посторонние мнения и мысли, которые отдаляют человека от Творца.

И здесь имеет место их преодоление. И, несмотря на то, что он видит много противоречий, присутствующих в управлении Творца, он, всё же, должен преодолевать их посредством веры выше знания и говорить, что это управление в свойстве «добрый и творящий добро». И в этом смысл того, что о Моше сказано: «И скрыл Моше лицо свое» [Шмот, 3:6], то есть он видел все противоречия и удерживал их усилиями, прилагаемыми в силе веры выше знания. И как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он» [Бемидбар, 12:8]» [Трактат Брахот, 7:1].

И в этом смысл слов: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой» [Йешая, 42:19].

Известно, что «глазами» называется знание, разум, то есть умственный взор. Ибо о том, что понимают разумом, говорят: «Ведь мы видим», так как разум и знание обязывают нас говорить так. Поэтому, тот, кто идет выше знания, – у него, как будто, нет глаз, и он называется слепым. То есть он делает себя слепым. Аналогично, тот, кто не желает слышать то, что говорят ему разведчики, и делает себя глухим, называется глухим.

И потому сказано: «Кто слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой» [Йешая, 42:19]. Но человек говорит: «Глаза у них – но не видят они, уши у них – но не слышат они» [Псалмы, 115: 5-6]. То есть, как сказано выше, он не хочет подчиняться тому, что обязывает [думать] разум, а также тому, что слышат уши, как сказано о Йеошуа бин Нуне, что ничего плохого никогда не входило в его уши.

И это называется «волосяной плащ» ‘адерет сеар’, то есть у него было много противоречий и судов. А каждое противоречие называется «волос» ‘сеар’, ведь под каждым волосом есть отверстие, то есть он производит отверстие ‘некев’ в голове, другими словами, посторонняя мысль раскалывает и сверлит ‘нокев’ его голову. А когда у него есть много посторонних мыслей, это называется, что у него есть много волос. И это называется «волосяной плащ».

И в этом смысл сказанного об Элише: «И пошел он оттуда, и нашел Элишу, сына Шафата, когда тот пахал; двенадцать пар [волов] пред ним, а сам он при двенадцатой. И прошел Элияу мимо него и бросил на него плащ свой» [Царей 1, 19:19]. (А пары означает пара волов, поскольку они пахали двумя волами вместе, которых ставили рядом, это называется парой волов).

Вол ‘бакар’ означает критику ‘бикорет’. А двенадцать есть совершенство ступени (как 12 месяцев, 12 часов). То есть у него уже есть всё свойство волос ‘сеарот’, которое может пребывать в мире. И тогда из волос получается волосяной плащ.

Однако у Элиши это было в смысле «утра ‘бо́кер’ Йосефа», как сказано: «Утром, [как появился] свет, мужей отпустили, их и их ослов» [Берешит, 44:3]. То есть он уже удостоился света, пребывающего над этими противоречиями. Ведь благодаря этим противоречиям, которые называются «критикой», и когда он хочет преодолеть их, – это происходит с помощью привлечения на них света.

И это, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают» [Трактат Шабат, 104:1]. А поскольку он уже привлек свет на всю критику, и ему нечего больше добавить, – потому что у него уже закончилась вся критика, – тогда критика и противоречия прекращаются сами собой. И это согласно закону, что ни одно действие не может быть впустую, так как не может быть работника без цели.

А, на самом деле, следует знать, что то, что человеку кажутся вещи, противоречащие управлению Доброго и Творящего Добро, – это только, чтобы человек был обязан привлечь высший свет на эти противоречия, когда он хочет преодолеть эти противоречия. А иначе он не может преодолеть [их]. И это называется величием Творца, которое он привлекает, когда у него есть противоречия, называемые судами.

Другими словами, эти противоречия могут отмениться, если он желает их преодолеть и только если он привлекает величие Творца. Получается, что именно эти суды приводят к привлечению величия Творца. И в этом смысл стиха: «И бросил на него плащ свой». То есть впоследствии он связывал весь волосяной плащ с Ним, то есть с Творцом. Иными словами, сейчас он увидел, что Творец дал ему этот плащ, и это было сделано специально, чтобы привлечь на них высший свет.

Однако это можно увидеть только впоследствии. То есть после того как он уже удостоился света, пребывающего над этими противоречиями и судами, которые были у него изначально. Ведь он видит, что без «волос», то есть падений, не было бы места для высшего света, чтобы он пребывал там, ибо нет света без кли. Поэтому он видит, что всё величие Творца, которого он достиг, было из-за «волос» и противоречий, которые у него были, и в этом смысл стиха: «Велик Творец в вышине» [Псалмы, 93:4], иными словами, благодаря этому плащу мы удостаиваемся величия (букв. «возвышенности») Творца.

И в этом смысл стиха: «Величие Творца – в гортанях их ‘гарон’» [Псалмы, 149:6], то есть изъяны ‘гераон’ в работе Творца приводят его к тому, чтобы он возвысил себя, подняв [себя] вверх. Ведь, если не подтолкнуть, человек ленится сделать [малейшее] движение и согласен оставаться в том состоянии, в котором он находится.

Тогда как, если он спускается на ступень, более низкую, чем он понимает, это дает ему силы для преодоления, ведь он не может оставаться в таком плохом состоянии, поскольку в состоянии, в которое он спустился, он не может согласиться так оставаться. Поэтому он обязан каждый раз преодолевать и выходить из состояния падения, и тогда он должен привлекать величие Творца, и это заставляет его привлекать свыше боле высокие силы, иначе он останется на самом дне низости.

Получается, что всякий раз, благодаря «волосам», он всё более раскрывает величие Творца, вплоть до того, что он раскрывает имена Творца, которые называются «13 мер милосердия», и это называется: «И старший будет служить младшему» [Берешит, 25:23. И сказал Творец ей: Два племени в чреве твоем, и два народа из утробы твоей расходятся; а народ от народа крепнуть будет, и старшему служить младшему]. А также: «Грешник приготовит, а праведник наденет» [Иов, 27:17]. Также: «И брату своему служить будешь» [Берешит, 27:40].

Это значит, что всё рабство, то есть скрытия, которые были, которые, казалось бы, мешали святой работе и работали против святости, видно теперь, когда мы удостоились света Творца, пребывающего на этих скрытиях, – стало видно обратное: что они служили святости, то есть благодаря им было место, куда святость может облачиться в их облачения. И это называется: «Грешник приготовит, а праведник наденет» [Иов, 27:17], то есть они дали келим и место для святости.

И отсюда можно объяснить слова наших мудрецов: «Оправдан – праведник, берет свою долю и долю ближнего своего в райском саду. Признан виновным – грешник, берет свою долю и долю ближнего своего в аду» [Трактат Хагига, 15:1].

Это означает, что он берет суды и посторонние мысли ближнего, что можно понимать относительно всего мира, то есть что из-за этого мир был создан настолько наполненным множеством людей, где у любого и каждого есть свои мысли и свои мнения, и все они находятся в одном мире. Это [сделано] специально, чтобы каждый включал в себя все мысли ближнего, и благодаря этому, когда человек совершает возвращение [к Творцу], от этого взаимовключения будет выгода, ведь когда человек хочет совершить возвращение, он должен склонить себя и весь мир на чашу заслуг, поскольку он сам включает в себя все посторонние мнения и мысли абсолютно всего мира.

И в этом смысл слов: «Признан виновным – грешник, берет свою долю и долю ближнего своего в аду» [Трактат Хагига, 15:1], что означает, что когда он еще был грешником, что называется «виновен», у него была его собственная доля «волос» и противоречий, и посторонних мыслей. А также он включал в себя долю ближнего в аду, другими словами, он включал в себя все мнения всех людей, живущих в мире.

Поэтому впоследствии, когда он стал «оправдан – праведник», то есть после того как он совершил возвращение и склонил себя и весь мир на чашу заслуг, у него есть его доля и доля ближнего в райском саду. И это из-за того, что он должен привлекать высший свет также и на посторонние мысли всех людей в мире в целом, поскольку он включает их в себя и он должен склонить их на чашу заслуг. И это именно, как сказано выше, – посредством привлечения высшего света на эти суды всего общества в целом.

И, несмотря на то что сами они не могут принять тот свет, который он привлек для них, поскольку у них нет пригодных для этого келим, однако он привлек его также и для них.

Однако следует понять, согласно известному закону, что тот, кто вызвал привлечение светов на высших ступенях, говорят, что в той мере, в которой он вызвал высший свет, он тоже получает от этих светов, – из-за того, что он явился причиной [этого]. И согласно этому грешники тоже должны были получить часть светов из того, что они вызвали для праведников.

И, для того чтобы понять это, нужно сначала рассмотреть вопрос жребиев, когда было два жребия, как сказано: «Жребий один – для Творца, и жребий другой – для Азазеля» [Ваикра, 16:8].

Как известно, понятие жребия находится выше знания, поэтому, в то время как жребий находится выше знания, это приводит к тому, что второй [жребий] будет для Азазеля, что называется: «И буря … на головы грешников» [Йирмия, 23:19]. Ведь он привлек благодаря этим противоречиям высший свет, получается, что благодаря этому умножается величие Творца. И это для грешников – хисарон, ведь всё желание их – только внутри знания. И когда увеличивается свет, приходящий на основе «выше знания», они автоматически исчезают и постепенно отменяются. Поэтому у грешников есть только то, что они помогли праведникам привлечь величие Творца, а потом они отменяются.

И это называется: «Оправдан – … берет свою долю и долю ближнего своего в райском саду» [Трактат Хагига, 15:1]. (Прим. автора. Отсюда выходит, что только тот, кто помог произвести исправление, чтобы произошло раскрытие света посредством добрых действий, поэтому это действие остается в святости, и он получает то, что он вызвал наверху, чтобы было место для распространения света, тогда нижний получает то, что он вызвал в высшем. Тогда как противоречия и суды отменяются, поскольку вместо них появляется величие Творца, раскрывающееся на [свойстве] «выше знания». А они, как раз, хотят, чтобы [свет] раскрылся на келим «внутри знания», поэтому они отменяются. Так можно объяснить). Однако и посторонние мысли, вызванные всем обществом, чтобы он привлек на них свет, – этот свет остается для них. А когда они будут способны получить, они получат также и то, что каждый вызывает в привлечении высшего света на них.

И это называется: «Путь, идущий по разделению волос ‘сеар’» [Зоар, гл. Насо, Идра Раба, п. 33], как приводится в книге Зоар, так как он разделяет правую и левую [линии]. И два козла ‘сеирим’ были в Йом Кипур, что означает возвращение из страха. И также бросали жребий в Пурим, что означает возвращение из любви. Ведь это было еще до построения здания Храма, и тогда было нужно возвращение из любви. И до этого должна была быть необходимость, чтобы они совершили возвращение. А потребность этого приводит к судам и «волосам».

И в этом смысл того, что свыше дали власть Аману, как сказано: «Я ставлю вам власть, чтобы она управляла вами». И потому сказано, что Аман «бросил пур, то есть жребий» [Эстер, 3:7]. В месяц адар, означающий двенадцать, что называется «12 волов», как написано об Элише, как сказано выше: «шесть и шесть порядков», и это месяц адар, как сказано, «волосяной плащ» ‘адерет сеар’, и это самые большие суды. Поэтому Аман знал, что он победит Исраэль, поскольку в месяц адар умер Моше. Но он не знал, что в нем Моше и родился, как сказано: «И увидели по нему, что он хорош» [Шмот, 2:2].

Из самого тяжелого состояния, когда мы укрепляемся, мы удостаиваемся бо́льших светов, которые называются величием Творца. И это называется «переплетенный виссон» [Ткань, упоминаемая в нескольких местах книги Шмот] ‘шеш машзар’. То есть, поскольку удостоились «пути, идущего по разделению волос» [Зоар, гл. Насо, Идра Раба, п. 33], шесть и шесть ‘шеш’ порядков, или маш–зар от слов «сдвинул чужой» ‘маш зар’, что означает Ситру Ахру. Иначе говоря, чужой, то есть Ситра Ахра, был упразднен и ушел, так как он уже закончил свою функцию.

Получается, что все суды и противоречия проявились, только чтобы раскрыть величие Творца. Поэтому у Яакова, «человека гладкого» [Берешит, 27:11], безволосого, не было возможности раскрыть величие Творца, потому что у него не было причины и необходимости привлекать их. И по этой причине у Яакова не было способности принять благословение Ицхака. Потому что у него не было келим, но нет света без кли, поэтому Ривка посоветовала ему, чтобы он взял одежды Эсава.

И в этом смысл стиха: «Рукой своей держа за пяту Эсава» [Берешит, 25:26. А затем вышел его брат, рукою своей держа за пяту Эсава и нарек ему имя Яаков]. Другими словами, хотя у него не было никаких волос, он взял это у Эсава. И это то, что увидел Ицхак и сказал: «Руки – руки Эсава» [Берешит, 27:22. И подступил Яаков к Ицхаку, отцу своему, и он ощупал его и сказал: Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава], но «голос – голос Яакова» [Берешит, 27:22. И подступил Яаков к Ицхаку, отцу своему, и он ощупал его и сказал: Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава]. То есть Ицхаку понравилось это исправление, которое произвел Яаков. И благодаря этому у него появились келим для благословений.

И потому нам нужен такой большой мир со многими людьми. И это, для того чтобы каждый включился в своего ближнего. И отсюда получается, что каждый отдельный человек включает в себя мысли и желания целого мира. И потому человек называется «маленьким самостоятельным миром» [Зоар, Берешит 1, п. 121]. И это по названной выше причине.

И это называется «не удостоился». То есть, когда человек еще не удостоился, он «берет свою долю и долю ближнего своего в аду» [Трактат Хагига, 15:1]. То есть, как сказано выше, он включает в себя ад ближнего своего. И еще более того, что даже если он уже исправил свою долю ада, но, если он не исправил долю ближнего своего, то есть, если то, что он включает от мира, он еще не исправил, он пока еще не называется совершенным.

И отсюда понятно, что хотя Яаков сам по себе был гладким, без волос, он все-таки держит пяту Эсава. То есть он берет «волосы» от того, что он включает Эсава, как сказано выше. И потому в тот момент, когда он удостаивается исправить их, он берет долю ближнего своего в райском саду. Имеется в виду уровень величия высшего света, который он привлек на «волосы» всего общества. Он удостаивается этого, хотя всё общество еще не может получать, поскольку у них нет необходимой для этого подготовки.

И из сказанного поймем, что означает спор между Яаковом и Эсавом, когда Эсав сказал: «Есть у меня много» [Берешит, 33:9]. А Яаков сказал: «Есть у меня всё» [Берешит, 33:11]. То есть шесть и шесть порядков, то есть внутри знания и выше знания, что означает желание получать и свет слияния. Ведь Эсав сказал: «Есть у меня много», то есть свет, приходящий в получающие келим, что является свойством «внутри знания». А Яаков сказал, что у него есть всё, то есть оба свойства. То есть он использует получающие келим, но у него есть также и свет слияния.

И в этом смысл понятия «великий сброд», тех, кто сделали тельца и сказали: «Это ‘эле’ твои божества, Исраэль» [Шмот, 32:4]. «Эле» ‘эти’ – без «ми» ‘кто’. То есть они хотят соединиться только с «эле», а не с «ми». То есть они не хотели оба этих свойства вместе, то есть «ми» и «эле», которые вместе составляют имя «Элоким» [Слово «Элоим» распадается на два слова: «эле» ‘эти’ и «им», в обратном прочтении – «ми» ‘кто’]. То есть «всё» и «много» – этого они не хотели.

И это называется «керувы» (херувимы), то есть Кравия и Петая. И один керув на одном конце [ковчега завета] [Шмот, 25:19], и это свойство «много», а другой керув – на другом конце, и это свойства «всё».

И в этом смысл слов: «Голос, говорящий ему … между двумя керувами» [Бемидбар, 7:89]. Но как же это может быть, ведь это два конца, которые противоположны друг другу? Тем не менее, он должен сделать [из себя] Петая и таким образом получить («Петая» означает «глупец»). И это называется «выше знания»: хоть он и не понимает ничего, что ему говорят, он, тем не менее, делает.

А что касается «всего», которое называется «выше знания», человек должен стараться работать в радости. Ведь благодаря радости раскрывается истинная мера свойства «всё». А если у него нет радости, человек должен страдать от того, что у него нет радости, поскольку здесь находится главное место работы, позволяющее раскрыть радость от того, что он работает выше знания. Поэтому, когда у него нет радости от этой работы, он должен страдать из-за этого.

И потому сказано: «Побужденного ‘йидбено’ сердцем своим» [Шмот, 25:2. Говори сынам Исраэля, и пусть возьмут Мне [сообща] возношение; От всякого человека, побужденного сердцем своим, берите возношение Мне], что означает свойство страдания ‘дава’ и боли из-за того, что нет у него радости от этой работы. И в этом смысл слов: «За то, что ты не служил Творцу, Всесильному твоему, с радостью … при множестве всего» [Дварим, 28:47]. Ведь ты оставил «всё», и взял только «много». Поэтому в конце ты будешь в самом низу, и у тебя не будет ничего. Другими словами, ты потеряешь также и «много». Но в той мере, в которой у него есть «всё», и он рад, в этой мере он удостаивается свойства «много».

И из сказанного можно объяснить слова: «Женщины … оплакивают Тамуза [Тамуз – название месяца еврейского календаря, а также шумерского и вавилонского идола]» [Йехезкель, 8:14]. И Раши объяснил, что они поклонялись идолам, и что у него [то есть идола] был свинец в глазах, и его нагревали [изнутри], чтобы расплавить этот свинец ‘офе́рет’, [и он потек бы] из глаз [Йехезкель, 8:14. Комм. Раши. Идол, которого подогревали изнутри, и у него были глаза из свинца, и они плавились от жара при нагреве, и казалось, как будто он плачет и просит жертвоприношений].

И следует объяснить, что «оплакивают» значит, что у них нет радости, поскольку в глазах их прах ‘афа́р’. «Прах» означает четвертую стадию, то есть высшую малхут, являющуюся верой выше знания. У этого свойства есть форма праха, то есть оно не важно. И мы должны ощущать в этой работе вкус праха, другими словами, она не важна, а подобна праху.

А аллегория о женщинах, оплакивающих Тамуз, состоит в том, что они подогревают это идолопоклонство, чтобы благодаря нагреву, прах вышел из свинца.

И указание тут в том, что они оплакивают эту работу, когда следует верить в управление Творца выше знания – что оно доброе и творящее добро. А внутри знания мы видим лишь противоречия в управлении Творца. И эта работа есть работа в святости. А они хотят убрать прах, то есть работу, которая выше знания, называемую «прах», и чтобы в глазах, называемых зрением, – что указывает на ви́дение управления Творца, – [всё] было бы внутри знания. И это называется идолопоклонством.

И это подобно человеку, ремесло которого состоит в том, чтобы делать горшки и посуду из земли, то есть его работа – делать глиняную посуду. И порядок таков, что, прежде всего, он делает круглые шары из глины, а потом он вырезает и делает в этих шарах отверстия. А когда [его] маленький сын видит, что делает отец, он кричит: «Папа, зачем ты портишь эти шары?» И сын не понимает, что главная цель отца – это эти отверстия, ведь только отверстия способны быть получающими сосудами (келим). И сын хочет как раз закрыть эти отверстия, которые отец сделал в шарах.

Так же и здесь – ведь этот прах, который находится внутри глаз и перекрывает его зрение так, что, куда бы он ни посмотрел, есть [лишь] противоречия в Управлении, – это и есть всё кли, благодаря которому он может раскрыть искры любви, не зависящей ни от чего, которая называется «радостью заповеди».

И об этом сказано: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал» [Трактат Кидушин, 30:2]. То есть если бы Творец не давал ему эти мысли, он не был бы способен получить никакого подъема.

---