121. Она подобна кораблям торговым

В стихе: «Она подобна кораблям торговым, издалека приносит она хлеб свой» [Притчи, 31:14] – когда человек требует и настаивает, что «весь он мой» [Трактат Бава Меция, 2:1. Двое держатся за талит, один говорит: «Я нашел его», и другой говорит: «Я нашел его». Один говорит: «Весь он мой», и другой говорит: «Весь он мой»], т.е. чтобы все желания были целиком посвящены Творцу, Ситра Ахра пробуждается против него и тоже утверждает: «Весь он мой».

И тогда происходит торговля. Торговлей называется, когда человек хочет купить какой-то предмет, и покупатель и продавец обсуждают его стоимость. Т.е. каждый утверждает, что он прав. И тут тело смотрит, кого стоит слушать: получающего или силу отдачи. Ведь оба ясно говорят: «Весь он мой». А поскольку человек видит свою низость, ведь у него есть также и искры, которые не согласны исполнять Тору и заповеди ни на йоту, ибо всё тело утверждает: «Весь он мой», то «издалека приносит она хлеб свой».

Т.е. от отдалений – когда человек видит, насколько он далек от Творца и сожалеет и просит у Творца, чтобы Он приблизил его, «приносит она хлеб свой». «Хлеб» означает веру. Тогда он удостаивается постоянной веры, ибо «Творец сделал так, чтобы боялись Его» [Коэлет, 3:14]. Т.е. что все отдаления, которые он ощущает, – эти состояния ему дал Творец, чтобы у него была потребность принять на себя трепет перед небесами.

И в этом смысл того, «что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Творца» [Дварим, 8:3]. Это означает, что жизненная сила святости у человека, не появляется только от приближений, т.е. входов, иначе говоря, вхождений в святость. Но и от выходов, т.е. от отдаления. Ведь из-за того, что Ситра Ахра облачается в тело ‘гуф’ человека и утверждает: «Весь он мой» в справедливой претензии, и благодаря преодолению этих состояний, человек удостаивается постоянной веры.

Другими словами, человек должен соединить всё с Творцом, т.е. даже и выходы исходят от Творца. А, когда он удостаивается, тогда он видит, что и выходы, и входы – всё это от Творца.

И поэтому он обязан быть скромным. Ведь он видит, что всё делает Творец – как выходы, так и входы. И это то, что сказано о Моше: «кроток и долготерпелив» [Бемидбар, 12:3. Комм. Раши] – т.е. нужно вытерпеть низость. Т.е. на каждой ступени он должен удерживать низость. А в тот момент, когда он оставляет низость, у него тотчас же исчезают все ступени Моше, которые он уже постиг. И достаточно понимающему.

И это называется терпением. Ведь низость есть у каждого, однако не каждый ощущает низость как нечто хорошее. Получается, что они не желают терпеть. Тогда как учитель наш Моше терпел скромность. Поэтому он называется «скромным». Т.е. у него была радость от низости.

И существует правило: в месте, где нет радости, Шхина не пребывает. Поэтому во время очищения не может быть пребывания Шхины. Хотя очищение и необходимо (и это подобно туалету – хотя человек и должен входить туда, тем не менее, он уверен, что это не царский дворец).

И это называется благословением ‘браха’ и первородством ‘бхора’, у которых одинаковые буквы. Ведь первородство – это свойство Гар. А Ситра Ахра желает Гар, но не благословений. Ибо благословение – это свойство облачения на мохин. А Эсав хотел первородство без облачения. А мохин без облачения получать нельзя. И потому сказал Эсав: «Неужели ты не оставил мне ни одного благословения?» [Берешит, 27:36,38] «Одно благословение» имеется в виду обратное «благословениям», т.е. проклятие, и об этом сказано: «И любил он проклятие – и оно пришло на него, и не желал благословения» [Псалмы, 109:17].