15. Что такое «иные боги» в работе

Услышано 3 августа 1945 г. (Еврейская дата: 24 ава, 5705 г.)

Сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим» [Шмот, 20:3]. А книга Зоар объясняет, что должны быть «камни для взвешивания ими» [Зоар, Ки-тиса, п. 4].

И [Бааль Сулам] спросил об этом: как можно взвешивать работу с помощью камней, чтобы благодаря этому он знал свое состояние на путях Творца? И он ответил, что известно, что когда человек начинает работать больше, чем он привык, тело начинает бунтовать и сопротивляться всеми своими силами этой работе. Ведь то, что касается отдачи, с точки зрения тела определяется как ярмо и обуза, и оно терпеть не может этой работы. А сопротивление тела предстает перед человеком в виде посторонних мыслей. И оно приходит и задает вопросы «Кто?» и «Что?» И об этих вопросах человек говорит, что, нет сомнения, что все эти вопросы посылает ему Ситра Ахра – чтобы помешать ему в работе.

И он сказал, что тогда – если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, человек преступает то, о чем сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».

Причина этого в том, что человек должен верить, что это приходит к нему от святой Шхины. Ибо «нет никого, кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние – как он идет по путям Творца. Другими словами, тем, что она посылает ему эти вопросы, – которые называются посторонними мыслями, – через эти посторонние мысли, она смотрит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И всё это, потому что человек должен знать свое истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать.

И это подобно притче, в которой некий человек, хочет узнать, насколько его товарищ любит его. И лицом к лицу, товарищ, конечно же, будет скрывать себя из-за стеснения. Поэтому этот человек посылает к нему кого-то, кто будет злословить тому о нем. Так он увидит реакцию товарища в то время, когда он вдалеке от него. И тогда человек сможет узнать истину, то есть меру любви своего товарища.

А вывод отсюда, что когда святая Шхина показывает человеку свой лик, что означает, что Творец дает человеку жизненную силу и радость, – в этом состоянии человек стыдится сказать, каково его мнение о работе в отдаче, не получая ничего для себя. Тогда как, не перед ее ликом, то есть когда жизненные силы и радость охладели, – это считается «не перед ее ликом», – тогда человек может видеть свое истинное состояние по отношению к свойству «ради отдачи».

И если человек верит в то, что написано: «Нет никого, кроме Него», но все посторонние мысли послал Творец, то есть Он является действующим, он, наверняка, уже знает, что делать и как отвечать на все трудные вопросы. И это – как будто она посылает ему посланцев, чтобы посмотреть, как он будет злословить о ней, о своей высшей малхут. Так можно объяснить сказанное выше.

И человек может понять это – что, всё исходит от Творца. Ведь он знает, что эти удары, которыми тело осыпает человека посредством своих посторонних мыслей, они не приходят к человеку, когда он не занимается работой. А эти удары, которые полностью ощущаются человеком, – настолько, что эти мысли взрывают его мозг, – появляются именно после предварительных занятий Торой и работой больше обычного.

И это называется «камни для взвешивания ими», то есть эти камни ‘аваним’, то, что он хочет понять ‘леавин’ эти вопросы, падают ему в мозг. И после этого он идет и взвешивает цель своей работы: действительно ли стоит работать ради отдачи и работать всем существом своим и душой своей, так чтобы все желания его были – лишь надеяться, что в этом мире можно обрести что-то лишь с целью работать для доставления наслаждения своему Создателю, а не для каких-нибудь материальных обретений.

И тут начинается жаркий спор, ведь он видит, что есть одна сторона и другая сторона. И об этом предостерегает Писание: «Не делайте иных богов пред (букв.: «над») ликом Моим». То есть не говорите, что иной бог дал тебе эти камни, чтобы взвешивать ими вашу работу – а «над ликом Моим». Ведь человек должен знать, что это свойство «лик Мой», и причина этого в том, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.

А главная тяжесть, присутствующая в работе, вызвана тем, что это «два взаимно отрицающих друг друга стиха [Писания]»:

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся работа его была прийти к слиянию с Творцом, чтобы всё желание его было бы только лишь доставить наслаждение своему Создателю и совершенно ничего [не получить] для собственной выгоды.
2. А, с другой стороны, мы видим, что это не является главной целью. Ведь цель творения не заключалась в том, чтобы творения давали Творцу, ибо Он, страшно подумать, не обладает хисароном, чтобы творения давали ему что-либо. А, наоборот, цель творения была вызвана Его желанием насладить Свои создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение от Него.

И две эти вещи противоречат друг другу, другими словами, диаметрально противоположны: ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а, с другой стороны, человек должен получать. То есть есть свойство исправление мира:

1. Что означает, прийти к слиянию, являющемуся подобием по форме, означающему, что все действия его будут только ради отдачи.
2. А потом мы можем прийти к цели творения, то есть получать благо и наслаждение от Творца.

Поэтому, когда человек приучил себя идти путями отдачи, у него, автоматически, нет получающих келим. А когда он идет путями получения, у него нет отдающих келим. Поэтому с помощью «камней для взвешивания ими» он обретает и то, и другое вместе. Ведь после переговоров, которые он вел во время работы, и когда он преодолевает и принимает на себя ярмо высшей малхут в отношении отдачи в разуме и в сердце, это приводит его к тому, что, когда он собирается привлечь высшее благо, благодаря тому, что у него уже есть твердая основа, что всё должно быть в свойстве отдачи, – поэтому, даже когда он получает некоторое свечение, он уже получает его ради отдачи.

И это благодаря тому, что вся основа его работы построена только лишь на свойстве отдачи. И это называется, что он «получает ради отдачи».