42. На что аббревиатура Элуль: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе

Услышано 28 августа 1942 г (Еврейская дата: 15 элуля, 5702 г)

Чтобы понять это, следует понять еще несколько вещей:

1. По поводу малхутов, воспоминаний, шофаров. И в чем смысл слов наших мудрецов: «Отмени свое желание перед Его желанием, чтобы Он отменил Свое желание перед твоим желанием» [См. трактат Авот, 2:4]?
2. То, что сказали мудрецы: «Грешники сразу [записываются] на смерть, а праведники сразу [записываются] на жизнь» [См. трактат Рош а-Шана, 16:2].
3. То, что написано: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими» [Шмот, 6:17].
4. То, что сказано в книге Зоар: «Йуд – это черная точка, в которой нет белизны ‘лавнунит’» [Зоар, Зоар Хадаш, Песнь песней, п. 436, комм. Сулам].
5. Как сказано: «Малхут высшего становится кетером нижнего».
6. Что значит, что радость свидетельствует о работе: находится ли она в совершенстве?

И все эти понятия имеют место во время подготовки в течение месяца элуль.

Чтобы понять всё вышесказанное, следует понять, в чем состоит цель творения, как сказали [мудрецы], она обусловлена Его желанием насладить Свои творения. А для исправления, чтобы не было состояния «хлеба стыда», произошло сокращение. А в результате сокращения возникает экран, с помощью которого [мы] изменяем получающие келим на отдачу. А когда мы подготовили келим, чтобы они были ради отдачи, мы сейчас же получаем свет, скрытый и спрятанный для Его творений. То есть мы получаем благо и наслаждение, заключенные в замысле творения «насладить Свои создания».

И отсюда можно объяснить слова: «Отмени свое желание перед Его желанием» [трактат Авот, 2:4]. То есть [нужно] отменить желание получать, которое есть в тебе, перед желанием отдавать, являющимся желанием Творца. Другими словами, [нужно] чтобы человек отменил любовь к себе перед любовью к Творцу, что и называется, что он отменит себя перед Творцом, и это называется свойством слияния. А затем Творец может светить в твое желание получать, поскольку оно уже исправлено в свойстве получения ради отдачи.

И потому сказано: «Чтобы Он отменил Свое желание перед твоим желанием» [трактат Авот, 2:4]. Что означает, что Творец отменяет Свое желание, – то есть речь идет о сокращении, которое произошло из-за различия по форме. Поэтому теперь есть распространение света в желание нижнего, которое получило исправление ради отдачи, ведь в этом состоит цель творения – насладить Свои создания. И теперь это может быть реализовано на практике.

И отсюда следует объяснить слова «Я Возлюбленному моему» [Песнь песней, 6:3], то есть тем что «я» отменяет мое желание получать перед Творцом в свойстве «целиком на отдачу», оно удостаивается [состояния] «а Возлюбленный – мне» [Песнь песней, 6:3], то есть «а Возлюбленный», или Творец, – «мне», то есть Он дает мне благо и наслаждение, заключенные в замысле творения. Другими словами, то, что было до этого свойством скрытия и сокращения, стало сейчас свойством раскрытия лика, то есть сейчас раскрылась цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои создания.

И следует знать, что отдающие келим называются именем «йуд-хэй» имени Авая, и являются чистыми келим. И в этом смысл слов: «Всякий получающий получает в самое чистое кли» [ТЭС, ч. 2, п. 124]. И тогда он удостаивается [состояния] «а Возлюбленный – мне». И Он дает ему всё благо, то есть он удостаивается раскрытия лика.

Однако для этого есть условие, потому что невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.

Однако это может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен».

Тогда как, если у него всё еще есть искры получения, он приходит к сомнениям, и ему тогда тяжело верить, что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». И в этом смысл буквы «йуд» имени Авая, которая является первой буквой, называемой «черная точка, в которой нет белизны» [Зоар, Зоар Хадаш, Песнь песней, п. 436, комм. Сулам]. То есть вся она целиком есть тьма и сокрытие лика.

Другими словами, когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.

Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, то есть у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». То есть, если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли и самым чистым кли. Иными словами, то, что он получил свойство малхут в виде предрассветной тьмы ‘шахарит’, становится потом свойством кли кетера, являющимся кли отдачи.

И это, как сказано: «Ведь прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся» [Ошеа, 14:10]. Что означает, что грешники, то есть те, кто находится во власти получающих келим, обязаны упасть и «лечь под своей ношей» [Шмот, 23:5], когда они приходят в это состояние. Тогда как праведники, то есть тот, кто находится в свойстве отдачи, поднимаются благодаря этому, то есть удостаиваются благодаря этому отдающих келим (и следует понимать, что грешники – это те [люди], в сердце которых еще не утвердилось, что нужно работать, чтобы удостоиться отдающих келим. А праведники – означает те люди, в сердце которых уже утвердилось, что нужно удостоиться отдающих келим, но они не способны [на это]).

И это, как сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала р. Шимону бар Йохаю: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». И поэтому она раскрывается ему. И потому сказал р. Шимон бар Йохай: «И потому – ко мне желание Его» [Зоар, Идра Зута, п. 31]. И потому: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне» [Песнь песней, 6:3]. И тогда он отдает свойству «вав–хэй», что означает, что «имя не совершенно, и престол не совершенен, пока не соединятся хэй и вав» [См. Зоар, Берешит 1, п. 223]. Где «хэй» называется желание получать, являющееся самым окончательным кли, и «вав» будет передавать в «хэй», и тогда наступит Конечное Исправление.

И в этом смысл [стиха]: «Праведники сразу [записываются] на жизнь» [См. трактат Рош а-Шана, 16:2].

Иначе говоря, человек сам должен сказать, в какую книгу он хочет, чтобы записали его имя – в книгу ли праведников, то есть он хочет, чтобы ему дали желание отдавать, или нет. Ведь у человека есть много ощущений, связанных с желанием отдавать. Другими словами, иногда человек говорит: «Верно, что я хочу, чтобы мне дали желание отдавать, но, не совсем отменяя желание получать». А он желает для себя два мира, то есть желание отдавать он тоже хочет для собственного наслаждения.

Однако в книгу праведников записываются только те, чье желание – изменить все свои получающие келим, чтобы они были только в свойстве отдачи, – не получая для себя ничего. И это – чтобы у него не было возможности сказать: «Если бы я знал, что желание получать должно отмениться, я бы не молился об этом» (чтобы не говорил об этом потом: «Если бы я знал это, я бы не клялся» [Трактат Недарим, 22:2]). Поэтому он должен ясно сказать, каково его намерение в том, чтобы его записали в книгу праведников, и чтобы потом не предъявлял претензий.

И следует знать, что на пути [духовной] работы «книга праведников» и «книга грешников» находятся в одном человеке. Другими словами, человек сам должен совершить выбор и с полной ясностью знать, чего он хочет. Ибо понятия «грешники» и «праведники» – имеется в виду в одном теле.

Поэтому человек должен сказать, хочет ли он, чтобы его записали в книгу праведников, чтобы «сразу быть [записанным] на жизнь», то есть быть соединенным с Источником Жизни, так как он хочет делать всё ради Творца.

Аналогично, когда он приходит записываться в книгу грешников, – куда записываются все те, кто хочет быть получающими ради собственной выгоды, – он говорит, чтобы его записали «сразу на смерть», то есть чтобы желание получать для себя отменилось у него и было бы у него как мертвое.

Однако иногда человек сомневается, другими словами, человек не хочет, чтобы за один раз у него сразу отменилось желание получать. Иначе говоря, ему тяжело решить за один раз, чтобы все искры его получения были бы [записаны] «сразу на смерть». То есть он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз. А он хочет, чтобы искры получения отменялись постепенно, а не сразу за один раз, то есть чтобы частично действовали получающие келим, а частично – отдающие.

Получается, что у этого человека нет твердого и ясного мнения. А твердое мнение – когда, с одной стороны, он утверждает: «Всё мое», то есть всё – для желания получать, а, с другой стороны, он утверждает: «Всё для Творца». Это называется твердым мнением.

Но что человек может сделать, если тело несогласно с его мнением – то, что он хочет, чтобы всё было для Творца? Тогда можно сказать, что человек делает всё, что в его возможностях, чтобы всё было для Творца. То есть он молится Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог практически сделать так, чтобы все его желания были на практике целиком [направлены] на Творца. И об этом мы молимся: «Помни нас ради жизни… и запиши нас в книгу жизни» [Молитва Амида, добавка в Рош а-Шана, Йом Кипур и 10 дней раскаяния].

И потому сказано: «малхут». То есть он принял на себя черную точку, «в которой нет никакой белизны», что означает: «Отмени свое желание, чтобы поднялись воспоминания о вас предо Мной, и тогда отменится желание Его перед твоим желанием. А как? Посредством шофара, то есть «красоты ‘шуфра’ матери», то есть это зависит от возвращения». Другими словами, когда он получает предрассветную тьму ‘шахарит’, нужно также постараться, чтобы это происходило с уважением, а не с пренебрежением, что называется «красота матери». То есть чтобы это было у него в виде красоты и уважения.

И из сказанного можно объяснить слова: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими» [Шмот, 6:17]. То есть, если человек видит, что его изгнали ‘гиршу́’ от работы, этот человек должен знать, что это из-за «Ливни», – другими словами, если ему дадут «белизну» ‘лавнунит’, то есть ему будет светить всё то, что он делает, то есть он почувствует хороший вкус в Торе и молитве, – тогда человек готов слушать и заниматься Торой и заповедями.

И потому сказано «Шими». То есть именно в форме белизны ‘лавнунит’ он может услышать ‘лишмоа’. Однако во время работы он видит форму черноты, и он не может согласиться послушаться и принять на себя эту работу.

Поэтому он обязан быть изгнан из царского дворца, потому что принятие высшей малхут должен быть смирением без всяких условий. В то же время, если человек говорит, что он готов принять на себя эту работу только при условии, что будет форма белизны, то есть чтобы день светил ему, – тогда как, если работа откроется ему в черном виде, он не согласен с этим, – этому человеку нет места в царском дворце.

Ведь в царский дворец дают войти тем людям, которые хотят работать ради отдачи. А когда человек работает ради отдачи, ему не важно, что чувствует он сам во время работы. Ведь даже в состоянии, когда он видит форму черноты, он не впечатляется этим, так как он желает только того, чтобы Творец дал ему силу, позволяющую преодолеть все препятствия. Другими словами, он не просит, чтобы Творец дал ему форму белизны, – а пусть даст ему силу, позволяющую преодолеть все скрытия.

Поэтому те люди, которые хотят работать ради отдачи, – и если он всё время будет в состоянии белизны ‘лавнунит’, белизна [не] дает человеку продолжать работу. Ведь, когда ему светит, человек может работать даже в свойстве получения для себя. Поэтому у человека никогда не будет возможности узнать, работает он в чистоте или нет. И это ведет к тому, что он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом.

Поэтому свыше ему дают формы черноты ‘шахарит’. И тогда он видит, работает ли он в чистоте. Другими словами, если даже в состоянии черноты он может быть в радости, это является признаком того, что он работает в чистоте. Ведь человек должен радоваться и верить, что свыше ему дали возможность стать способным работать ради отдачи.

Ведь, как сказали наши мудрецы: «Ненасытность ведет к гневу». Что означает, что тот, кто погружен в получение для себя, гневается, потому что он всегда пребывает в недостатке, ибо ему недостает наполнения его получающих келим. В то же время тот, кто хочет продвигаться в свойстве отдачи, должен всегда пребывать в радости – то есть во всех формах, которые приходят к нему, он должен пребывать в радости, потому что у него нет никакого намерения получать для себя.

Поэтому он говорит, что, как бы то ни было, если он действительно работает ради отдачи, он, безусловно, должен быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение своему Создателю. И, если он чувствует, что его работа пока еще не на отдачу, он тоже должен быть в радости. Ведь со своей стороны человек говорит, что он не хочет ничего для себя, и он рад тому, что желание получать не может наслаждаться этой работой. От этого он должен получать радость.

Тогда как, если он думает, что от этой работы выйдет что-то и для его собственной выгоды, он уже дает разрешение Ситре Ахре ухватиться за его работу. И это вызывает у него грусть и гнев, и тому подобное.