50. Два состояния

Услышано 20 сивана

Есть два состояния у мира:

1. в первом состоянии мир называется «страданиями»,
2. во втором состоянии он называется свойством «святая Шхина».

Ведь до того как человек удостоился исправить свои действия, чтобы они были ради отдачи, он ощущает мир только в виде страданий и боли. Однако потом он удостаивается и видит, что святая Шхина облачена во весь мир. Тогда Творец называется – что Он наполняет мир. А мир называется тогда именем «святая Шхина», которая получает от Творца. И тогда это называется «единением Творца и Его Шхины», потому что, как Творец является дающим, так и [населяющие] мир теперь занимаются только отдачей.

И это подобно печальной мелодии, когда есть музыканты, способные выразить те страдания, на которых построена эта мелодия. Ведь все мелодии подобны языку речи, и мелодия объясняет те слова, которые он хотел бы высказать. И если эта мелодия впечатляет людей, которые ее слушают, до слез, и каждый плачет из-за тех страданий, которые выражает эта мелодия, тогда это [действительно] называется «мелодией», и всем нравится ее слушать.

А, на самом деле, как же может быть, что люди наслаждаются страданиями? Но, поскольку мелодия показывает страдания не в настоящем, а в прошлом, – то есть страдания, которые были в прошлом, уже подсластились и получили свое наполнение, – поэтому люди любят слушать их. Ведь это указывает на подслащение судов – что то, что было для него страданиями, подсластилось. Поэтому эти страдания слушать сладко. И тогда мир называется именем «святая Шхина».

А главное, что человек должен знать и чувствовать, что «есть правитель в столице», как сказали наши мудрецы, что праотец Авраам сказал: «Не может быть столицы без правителя» [Берешит Раба, 39:1. Сказал рабби Ицхак притчу об одном человеке, который шел из одного места в другое и увидел, как горит некая столица. Сказал он: Скажи, неужели столица эта без правителя? Взглянул на него правитель столицы и сказал ему: Я – властелин столицы. Так, как праотец наш Авраам говорит: Скажи, разве мир этот без правителя? Взглянул на него Творец и сказал: Я – властелин мира]. И пусть не думает, что всё, происходящее в мире, случайно. Ведь Ситра Ахра склоняет человека к греху: чтобы он сказал, что всё случайно. И это называется «сильный гнев» [Ваикра, 26:27-28] ‘хамат кери’. То есть есть сосуд ‘хе́мет’, полный случайностей ‘кери’, – «от случая» ‘ми-кери’, – несущих человеку мысли, которые заставляют сказать, что всё случайно. (И то, что Ситра Ахра несет человеку такие мысли, заставляющие сказать, что мир управляется случаем без руководства, это тоже не случайно, а Творец желал этого).

Однако человек должен верить в вознаграждение и наказание, что «есть суд и есть судья», и всё происходит посредством управления вознаграждением и наказанием. Ведь иногда, когда у человека возникает какое-либо желание и пробуждение для работы Творца, и он думает, что это появилось у него случайно. И об этом он тоже должен знать, что до этого у него была работа в виде «действие, предшествующее слышанию». И он молился, чтобы ему помогли свыше, чтобы он смог совершить какое-либо действие с намерением. И это называется состоянием «подъема Мана».

Однако человек уже забыл об этом и не ценил этого действия, поскольку не получил ответа на молитву сразу же на месте, чтобы он мог сказать: «Ибо Ты слышишь молитву всех уст» [Молитва Амида (18 благословений), 16-е благословение]. И, тем не менее, он должен верить, что порядок свыше таков, что ответ на молитву может прийти спустя несколько дней и месяцев с момента, когда он молился. И пусть человек не думает, что он случайно получил это пробуждение сейчас.

Иногда человек говорит: «Сейчас, когда я чувствую, что у меня нет недостатка ни в чем, и у меня сейчас нет никаких забот, и разум мой ясен и спокоен, – поэтому сейчас я могу сосредоточить мой разум и мое желание на работе Творца». Получается, что он может сказать, что всё его занятие работой Творца – это «сила моя и мощь руки моей добыли мне это богатство» [Дварим, 8:17]. Получается, что в случае, если он может заниматься и достигать [наполнения] духовных потребностей, то он должен верить, что это ответ на молитву – на то, о чем он молился до этого, сейчас ему дали ответ на его молитву.

Поэтому иногда, когда он изучает какую-нибудь книгу, и Творец осветил глаза его и он чувствует определенное пробуждение, и тогда тоже человек обычно связывает это со случаем, как сказано выше. Однако всё [подчинено] Управлению. И, хотя человек знает, что вся Тора – это имена Творца, в таком случае, он может сказать, что благодаря книге, которую он изучает, он получил определенное высшее ощущение.

Но он должен знать, что во многих случаях, когда он изучает книгу и знает, что вся Тора целиком – это имена Творца, и, всё же, он не получает никакого свечения и ощущения, а всё сухо, и знание, которым он обладает, никак не помогает ему.

Поэтому, когда человек изучает какую-либо книгу и связывает свою надежду с Творцом, и учеба его должна быть основана на вере, то есть он верит в Управление, что Творец даст свет глазам его, – тогда он нуждается в Творце, и тогда у него есть контакт с Творцом. И благодаря этому он может удостоиться слияния с Творцом.

Итак, есть две силы, которые противостоят друг другу: высшая сила и нижняя сила. Высшая сила – это, как сказано: «Каждого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его» [Йешая, 43:7]. Другими словами, весь мир был создан только во славу Творца. А нижняя сила – это желание получать, которое утверждает, что всё создано для него, как материальные вещи, так и духовные – всё только для эгоистической любви. Желание получать утверждает, что ему должны принадлежать как этот мир, так и будущий мир. И нет сомнения, что победителем выходит Творец. Однако это называется «путем страданий». И это называется долгим путем.

Но есть короткий путь, называемый «путем Торы». А стремлением каждого человека должно быть сократить время, и это называется состоянием «ахишена» ‘Я ускорю’. А иначе будет состояние «бе-ита» ‘в свой срок’, как сказали наши мудрецы: «Удостоились – ускорением ‘ахишена’, не удостоились – в свой срок ‘бе-ита’» [Йешая, 60:22, комм. Раши], когда «Я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он волей-неволей вернет вас к добру» [Трактат Санедрин, 97:2].

А Тора начинается со слов: «Вначале… и земля была пуста и нестройна, и тьма…» [Берешит, 1:1-2] и кончается: «пред глазами всего Исраэля» [Дварим, 34:12]. Вначале мы видим, что земное – это свойство «пустоты, и нестройности, и тьмы». Но потом, когда они исправляют себя ради отдачи, удостаиваются: «И сказал Творец: Да будет свет!» [Берешит, 1:3] До тех пор, пока свет не раскроется «пред глазами всего Исраэля».