87. Суббота «Шкалим»

Услышано 7 марта, 1948 г. (Еврейская дата: 26 адара, 5708 г.)

В субботу «Шкалим» [Название недельной главы, мн. ч. от слова «шекель»], когда он вошел, чтобы совершить кидуш [Благословение на вино, освящающее субботу и праздники], [Бааль Сулам] сказал, что у адморов [то есть глав хасидских дворов] в Польше существовал обычай, согласно которому все богачи приходили к своим равам в субботу «Шкалим», чтобы получить шекели от своего рава.

И [Бааль Сулам] сказал, что это указывает на то, что не может быть уничтожения Амалека без шекелей. Потому что, до того как они получили шекели, еще нет клипы Амалека. Но, когда они берут шекели, тогда появляется большая клипа, называемая Амалеком. И тогда начинается работа по уничтожению Амалека, тогда как до этого ему нечего уничтожать.

И он добавил к этому объяснение о том, что сказал магид из Кожниц [Коженицкий магид, р. Исраэль из Кожениц (1733 – 1814), выдающийся хасидский учитель, ученик магида из Межерича] о словах, произносимых во время молитвы «Неила́» [Заключительная молитва Йом Кипура, букв.: «запирание [врат]»]: «Ты отделил человека от головы ‘рош’ и научил его стоять перед Тобой». И магид спросил об этом: «Как можно стоять без головы? Ведь смысл этого, что Он отделил голову от человека. Как же возможно такое?» И объяснение этого: «Когда будешь ты считать головы ‘рош’ сынов Исраэля» [Шмот, 30:12]. То есть этим привлекают свойство «рош», при условии, что они дают половину шекеля [Шмот, 30:12. Комм. Раши. Когда вознамеришься определить их численность, чтобы знать, сколько их есть, то не считай их «по головам», но пусть каждый даст половину шекеля, и сочти шекели, чтобы знать их число], тогда благодаря этому удостаиваются свойства «рош».

А потом <такой-то> спросил, почему для кидуша готовят больше питья, чем еды. Ведь это не соответствует требуемому порядку. Ведь порядок должен быть «еда превышает питье», ибо питье должно лишь дополнить еду, как сказано: «И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь» [Дварим, 8:10]. Иначе – когда питье превышает еду. И он объяснил, что еда указывает на хасадим, а питье указывает на хохму.

И еще он сказал, что суббота, предшествующая месяцу адар, включает в себя весь месяц адар. Поэтому, «когда начинается месяц адар приумножают радость» [Трактат Таанит, 29:1]. И он сказал, что есть разница между субботой и праздником. Суббота называется свойством любви, а праздник называется свойством радости. А разница между радостью и любовью состоит в том, что любовь есть суть, а радость есть лишь результат, рождающийся по какой-то причине. А причина является сутью, а результат есть лишь порождение сути. Поэтому суббота называется «любовью и желанием», а праздник называется «радостью и ликованием».

И еще он дал объяснение того, что рабби Йоханан без Закай ответил своей жене: «Я подобен министру перед царем, а он, рабби Ханина бен Доса – как раб перед царем» [трактат Брахот, 34:2]. Поэтому у него есть возможность молиться. И, на первый взгляд, должно было быть наоборот – что у министра есть бо́льшая сила, чтобы влиять своим мнением на царя, чем у раба.

Однако «министром» называется тот, кто уже удостоился личного управления. И тогда он не видит места для молитвы, ибо всё хорошо. В то же время «раб» называется, когда он находится на ступени вознаграждения и наказания, – тогда у него есть место для молитвы, поскольку он видит, что ему есть еще что исправить.

И он добавил к этому объяснение из статьи, которая приводится [в Талмуде] [Трактат Бава Меция, 85:1]. Там написано, что один теленок, которого вели на бойню, уткнул голову в полу одежды Рабби [то есть рабби Йеуды а-Наси] и заплакал. Сказал ему Рабби: «Иди, для этого ты и был сотворен». Сказали: «Поскольку он не проявил милосердия, навалились на него страдания». И слова «для этого ты и был сотворен» означают личное управление, и нечего тут добавить или убавить, ведь там даже и страдания считаются достоинством. Поэтому он привлек на себя страдания. А Гмара свидетельствует, что он избавился от страданий с помощью действия, как сказано: «И милосердие Его на всех созданиях Его» [Псалмы, 145:9]. Однажды служанка Рабби подметала дом (то есть служанка Рабби уважала этот дом), и она выбросила детенышей крысы, которая там была. Сказал он ей: оставь их. Сказано: «И милосердие Его на всех созданиях Его». И он постиг тогда, что и свойство молитвы остается навечно. Поэтому у него уже было место для молитвы. Поэтому страдания оставили его.

А на исходе субботы [Бааль Сулам] объяснил сказанное в книге Зоар [Зоар, Ваеце, п. 307] о стихе: «Ибо в Яакове выбор Творца» [Псалмы, 135:4] – кто кого выбрал? И Зоар отвечает, что Творец выбрал Яакова. И он сказал, что вопрос Зоара состоит в том, выбрал ли Творец Яакова. Получается, что Яаков не сделал ничего, а всё происходит путем личного управления. А если Яаков выбрал, это означает, что Яаков – тот, кто производит действие, то есть это вознаграждение и наказание.

И он ответил, что сначала человек должен начать путь с вознаграждения и наказания. А, когда он заканчивает этот этап вознаграждения и наказания, тогда мы удостаиваемся и видим, что всё происходит путем личного управления, ведь «Он один … делает, и будет делать все действия» [Тринадцать принципов веры Рамбама. Принцип 1]. Но до того как человек завершил свою работу в вознаграждении и наказании, невозможно понять личное управление.

А в ночь на воскресенье после урока он дал объяснение свойства хитрости Яакова, как сказано о Яакове: «Пришел брат твой с хитростью» [Берешит, 27:35]. И нет сомнения, что тут не было ситуации лжи, иначе Писание бы не говорило о Яакове: «Избранный из праотцев», если бы он был лжецом. А хитрость имеется в виду – когда человек совершает мудрое действие, но намерение его не ради мудрости, а извлечь из этого какую-то выгоду, необходимую ему. И он видит, что напрямую достичь этого невозможно. Поэтому он совершает какое-то мудрое действие, чтобы достичь то, что ему необходимо. Это называется мудростью.

И в этом смысл стиха: «Будь хитрым разумом» [ Притчи, 13:17], то есть мудрость через разум. Что означает, что то, что он хочет достичь мудрости, это не ради мудрости, а ради чего-то другого, что заставляет его привлечь мудрость ‘хохму’. То есть он должен привлечь [ее], чтобы восполнить хасадим.

Ибо до того как хасадим обрели хохму, они находятся в состоянии катнута. Тогда как впоследствии, когда он привлекает хохму и всё же предпочитает хасадим хохме, тогда видно, что хасадим важнее, чем хохма. И это называется свойством «Гар де-бина», что означает, что то, что он пользуется хасадим, происходит по выбору. И это называется хохма через даат (мудрость посредством разума), ведь в Ишсуте хохма раскрывается в свойстве Вак, а в Аба-ве-Има хохма раскрывается благодаря тому, что они возвеличивают хасадим и остаются в хасадим. Тогда как, хотя бина – это исправление «хафец хесед», однако выбор, – когда он выбирает хасадим, – не виден из-за Второго Сокращения, потому что нет хохмы. В то же время в гадлуте, когда появляется хохма, тогда хасадим, которыми он пользуется, – это результат выбора.