42. На что аббревиатура Элуль: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе
Услышано 28 августа 1942 г (Еврейская дата: 15 элуля, 5702 г)
Чтобы понять это, следует понять еще несколько вещей:
- По поводу малхутов, воспоминаний, шофаров. И в чем смысл слов наших мудрецов: «Отмени свое желание перед Его желанием, чтобы Он отменил Свое желание перед твоим желанием» [См. трактат Авот, 2:4]?
- То, что сказали мудрецы: «Грешники сразу [записываются] на смерть, а праведники сразу [записываются] на жизнь» [См. трактат Рош а-Шана, 16:2].
- То, что написано: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими» [Шмот, 6:17].
- То, что сказано в книге Зоар: «Йуд – это черная точка, в которой нет белизны ‘лавнунит’» [Зоар, Зоар Хадаш, Песнь песней, п. 436, комм. Сулам].
- Как сказано: «Малхут высшего становится кетером нижнего».
- Что значит, что радость свидетельствует о работе: находится ли она в совершенстве?
И все эти понятия имеют место во время подготовки в течение месяца элуль.
Чтобы понять всё вышесказанное, следует понять, в чем состоит цель творения, как сказали [мудрецы], она обусловлена Его желанием насладить Свои творения. А для исправления, чтобы не было состояния «хлеба стыда», произошло сокращение. А в результате сокращения возникает экран, с помощью которого [мы] изменяем получающие келим на отдачу. А когда мы подготовили келим, чтобы они были ради отдачи, мы сейчас же получаем свет, скрытый и спрятанный для Его творений. То есть мы получаем благо и наслаждение, заключенные в замысле творения «насладить Свои создания».
И отсюда можно объяснить слова: «Отмени свое желание перед Его желанием» [трактат Авот, 2:4]. То есть [нужно] отменить желание получать, которое есть в тебе, перед желанием отдавать, являющимся желанием Творца. Другими словами, [нужно] чтобы человек отменил любовь к себе перед любовью к Творцу, что и называется, что он отменит себя перед Творцом, и это называется свойством слияния. А затем Творец может светить в твое желание получать, поскольку оно уже исправлено в свойстве получения ради отдачи.
И потому сказано: «Чтобы Он отменил Свое желание перед твоим желанием» [трактат Авот, 2:4]. Что означает, что Творец отменяет Свое желание, – то есть речь идет о сокращении, которое произошло из-за различия по форме. Поэтому теперь есть распространение света в желание нижнего, которое получило исправление ради отдачи, ведь в этом состоит цель творения – насладить Свои создания. И теперь это может быть реализовано на практике.
И отсюда следует объяснить слова «Я Возлюбленному моему» [Песнь песней, 6:3], то есть тем что «я» отменяет мое желание получать перед Творцом в свойстве «целиком на отдачу», оно удостаивается [состояния] «а Возлюбленный – мне» [Песнь песней, 6:3], то есть «а Возлюбленный», или Творец, – «мне», то есть Он дает мне благо и наслаждение, заключенные в замысле творения. Другими словами, то, что было до этого свойством скрытия и сокращения, стало сейчас свойством раскрытия лика, то есть сейчас раскрылась цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои создания.
И следует знать, что отдающие келим называются именем «йуд-хэй» имени Авая, и являются чистыми келим. И в этом смысл слов: «Всякий получающий получает в самое чистое кли» [ТЭС, ч. 2, п. 124]. И тогда он удостаивается [состояния] «а Возлюбленный – мне». И Он дает ему всё благо, то есть он удостаивается раскрытия лика.
Однако для этого есть условие, потому что невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.
Однако это может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен».
Тогда как, если у него всё еще есть искры получения, он приходит к сомнениям, и ему тогда тяжело верить, что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». И в этом смысл буквы «йуд» имени Авая, которая является первой буквой, называемой «черная точка, в которой нет белизны» [Зоар, Зоар Хадаш, Песнь песней, п. 436, комм. Сулам]. То есть вся она целиком есть тьма и сокрытие лика.
Другими словами, когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.
Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, то есть у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». То есть, если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли и самым чистым кли. Иными словами, то, что он получил свойство малхут в виде предрассветной тьмы ‘шахарит’, становится потом свойством кли кетера, являющимся кли отдачи.
И это, как сказано: «Ведь прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся» [Ошеа, 14:10]. Что означает, что грешники, то есть те, кто находится во власти получающих келим, обязаны упасть и «лечь под своей ношей» [Шмот, 23:5], когда они приходят в это состояние. Тогда как праведники, то есть тот, кто находится в свойстве отдачи, поднимаются благодаря этому, то есть удостаиваются благодаря этому отдающих келим (и следует понимать, что грешники – это те [люди], в сердце которых еще не утвердилось, что нужно работать, чтобы удостоиться отдающих келим. А праведники – означает те люди, в сердце которых уже утвердилось, что нужно удостоиться отдающих келим, но они не способны [на это]).
И это, как сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала р. Шимону бар Йохаю: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». И поэтому она раскрывается ему. И потому сказал р. Шимон бар Йохай: «И потому – ко мне желание Его» [Зоар, Идра Зута, п. 31]. И потому: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне» [Песнь песней, 6:3]. И тогда он отдает свойству «вав–хэй», что означает, что «имя не совершенно, и престол не совершенен, пока не соединятся хэй и вав» [См. Зоар, Берешит 1, п. 223]. Где «хэй» называется желание получать, являющееся самым окончательным кли, и «вав» будет передавать в «хэй», и тогда наступит Конечное Исправление.
И в этом смысл [стиха]: «Праведники сразу [записываются] на жизнь» [См. трактат Рош а-Шана, 16:2].
Иначе говоря, человек сам должен сказать, в какую книгу он хочет, чтобы записали его имя – в книгу ли праведников, то есть он хочет, чтобы ему дали желание отдавать, или нет. Ведь у человека есть много ощущений, связанных с желанием отдавать. Другими словами, иногда человек говорит: «Верно, что я хочу, чтобы мне дали желание отдавать, но, не совсем отменяя желание получать». А он желает для себя два мира, то есть желание отдавать он тоже хочет для собственного наслаждения.
Однако в книгу праведников записываются только те, чье желание – изменить все свои получающие келим, чтобы они были только в свойстве отдачи, – не получая для себя ничего. И это – чтобы у него не было возможности сказать: «Если бы я знал, что желание получать должно отмениться, я бы не молился об этом» (чтобы не говорил об этом потом: «Если бы я знал это, я бы не клялся» [Трактат Недарим, 22:2]). Поэтому он должен ясно сказать, каково его намерение в том, чтобы его записали в книгу праведников, и чтобы потом не предъявлял претензий.
И следует знать, что на пути [духовной] работы «книга праведников» и «книга грешников» находятся в одном человеке. Другими словами, человек сам должен совершить выбор и с полной ясностью знать, чего он хочет. Ибо понятия «грешники» и «праведники» – имеется в виду в одном теле.
Поэтому человек должен сказать, хочет ли он, чтобы его записали в книгу праведников, чтобы «сразу быть [записанным] на жизнь», то есть быть соединенным с Источником Жизни, так как он хочет делать всё ради Творца.
Аналогично, когда он приходит записываться в книгу грешников, – куда записываются все те, кто хочет быть получающими ради собственной выгоды, – он говорит, чтобы его записали «сразу на смерть», то есть чтобы желание получать для себя отменилось у него и было бы у него как мертвое.
Однако иногда человек сомневается, другими словами, человек не хочет, чтобы за один раз у него сразу отменилось желание получать. Иначе говоря, ему тяжело решить за один раз, чтобы все искры его получения были бы [записаны] «сразу на смерть». То есть он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз. А он хочет, чтобы искры получения отменялись постепенно, а не сразу за один раз, то есть чтобы частично действовали получающие келим, а частично – отдающие.
Получается, что у этого человека нет твердого и ясного мнения. А твердое мнение – когда, с одной стороны, он утверждает: «Всё мое», то есть всё – для желания получать, а, с другой стороны, он утверждает: «Всё для Творца». Это называется твердым мнением.
Но что человек может сделать, если тело несогласно с его мнением – то, что он хочет, чтобы всё было для Творца? Тогда можно сказать, что человек делает всё, что в его возможностях, чтобы всё было для Творца. То есть он молится Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог практически сделать так, чтобы все его желания были на практике целиком [направлены] на Творца. И об этом мы молимся: «Помни нас ради жизни… и запиши нас в книгу жизни» [Молитва Амида, добавка в Рош а-Шана, Йом Кипур и 10 дней раскаяния].
И потому сказано: «малхут». То есть он принял на себя черную точку, «в которой нет никакой белизны», что означает: «Отмени свое желание, чтобы поднялись воспоминания о вас предо Мной, и тогда отменится желание Его перед твоим желанием. А как? Посредством шофара, то есть «красоты ‘шуфра’ матери», то есть это зависит от возвращения». Другими словами, когда он получает предрассветную тьму ‘шахарит’, нужно также постараться, чтобы это происходило с уважением, а не с пренебрежением, что называется «красота матери». То есть чтобы это было у него в виде красоты и уважения.
И из сказанного можно объяснить слова: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими» [Шмот, 6:17]. То есть, если человек видит, что его изгнали ‘гиршу́’ от работы, этот человек должен знать, что это из-за «Ливни», – другими словами, если ему дадут «белизну» ‘лавнунит’, то есть ему будет светить всё то, что он делает, то есть он почувствует хороший вкус в Торе и молитве, – тогда человек готов слушать и заниматься Торой и заповедями.
И потому сказано «Шими». То есть именно в форме белизны ‘лавнунит’ он может услышать ‘лишмоа’. Однако во время работы он видит форму черноты, и он не может согласиться послушаться и принять на себя эту работу.
Поэтому он обязан быть изгнан из царского дворца, потому что принятие высшей малхут должен быть смирением без всяких условий. В то же время, если человек говорит, что он готов принять на себя эту работу только при условии, что будет форма белизны, то есть чтобы день светил ему, – тогда как, если работа откроется ему в черном виде, он не согласен с этим, – этому человеку нет места в царском дворце.
Ведь в царский дворец дают войти тем людям, которые хотят работать ради отдачи. А когда человек работает ради отдачи, ему не важно, что чувствует он сам во время работы. Ведь даже в состоянии, когда он видит форму черноты, он не впечатляется этим, так как он желает только того, чтобы Творец дал ему силу, позволяющую преодолеть все препятствия. Другими словами, он не просит, чтобы Творец дал ему форму белизны, – а пусть даст ему силу, позволяющую преодолеть все скрытия.
Поэтому те люди, которые хотят работать ради отдачи, – и если он всё время будет в состоянии белизны ‘лавнунит’, белизна [не] дает человеку продолжать работу. Ведь, когда ему светит, человек может работать даже в свойстве получения для себя. Поэтому у человека никогда не будет возможности узнать, работает он в чистоте или нет. И это ведет к тому, что он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом.
Поэтому свыше ему дают формы черноты ‘шахарит’. И тогда он видит, работает ли он в чистоте. Другими словами, если даже в состоянии черноты он может быть в радости, это является признаком того, что он работает в чистоте. Ведь человек должен радоваться и верить, что свыше ему дали возможность стать способным работать ради отдачи.
Ведь, как сказали наши мудрецы: «Ненасытность ведет к гневу». Что означает, что тот, кто погружен в получение для себя, гневается, потому что он всегда пребывает в недостатке, ибо ему недостает наполнения его получающих келим. В то же время тот, кто хочет продвигаться в свойстве отдачи, должен всегда пребывать в радости – то есть во всех формах, которые приходят к нему, он должен пребывать в радости, потому что у него нет никакого намерения получать для себя.
Поэтому он говорит, что, как бы то ни было, если он действительно работает ради отдачи, он, безусловно, должен быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение своему Создателю. И, если он чувствует, что его работа пока еще не на отдачу, он тоже должен быть в радости. Ведь со своей стороны человек говорит, что он не хочет ничего для себя, и он рад тому, что желание получать не может наслаждаться этой работой. От этого он должен получать радость.
Тогда как, если он думает, что от этой работы выйдет что-то и для его собственной выгоды, он уже дает разрешение Ситре Ахре ухватиться за его работу. И это вызывает у него грусть и гнев, и тому подобное.
Все статьи
- 1. Нет никого, кроме Него
- 2. Шхина в изгнании
- 3. Суть духовного постижения
- 4. Причина трудности аннулировать себя ради Творца
- 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу
- 6. Помощь, которую оказывает Тора в духовной работе
- 7. Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой
- 8. Разница между святой тенью и тенью клипот
- 9. Три причины, увеличивающие разум человека
- 10. Что означает «скрылся мой друг» в духовной работе
- 11. «Радуйся в трепете»
- 12. Главное в работе человека
- 13. По поводу граната
- 14. Что такое величие Творца
- 15. Что такое «иные боги» в работе
- 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе
- 17. Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны
- 18. Что значит «втайне будет плакать душа моя» в работе — 1
- 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе
- 20. По поводу лишма
- 21. Когда человек ощущает себя в состоянии подъема
- 22. Тора лишма
- 23. Любящие Творца, ненавидьте зло
- 24. От рук грешников спасает их
- 25. То, что исходит из сердца
- 26. Будущее человека зависит и связано с благодарностью за прошлое
- 27. Что значит «возвышен Творец, и низкий увидит» – 1
- 28. Не умру, но буду жить
- 29. Когда человека посещают сомнения
- 30. Главное – желать только отдавать
- 31. Тот, кто приятен духу людей
- 32. Жребий означает «пробуждение свыше»
- 33. По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана
- 34. Преимущество земли – во всём
- 35. О живительной силе святости
- 36. Что такое три тела в человеке
- 37. Статья к Пуриму
- 38. Трепет перед Творцом – это богатство его
- 39. И сшили они листья смоковницы
- 40. Какова должна быть мера веры в учителя
- 41. Что такое малость и величие в вере
- 42. На что аббревиатура Элуль: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе
- 43. По поводу истины и веры
- 44. Разум и сердце
- 45. Два свойства в Торе и работе
- 46. Власть Исраэля над клипот
- 47. «Там, где ты находишь величие Его»
- 48. Главная основа
- 49. Главное – это разум и сердце
- 50. Два состояния
- 51. Если обидел тебя этот негодяй
- 52. Прегрешение не гасит заповеди
- 53. По поводу ограничения
- 54. Цель работы — 1
- 55. Где в Торе упомянут Аман
- 56. Тора называется «обучающая»
- 57. Приблизит его к желанию Его
- 58. Радость является «отражением» добрых дел
- 59. По поводу посоха и змея
- 60. Заповедь, совершённая через прегрешение
- 61. А вокруг Него сильная буря
- 62. Спускается и подстрекает, поднимается и обвиняет
- 63. Одалживайте за Мой счет, а Я заплачу
- 64. Из «ло лишма» приходят к «лишма»
- 65. Что такое открытое и что такое скрытое
- 66. О даровании Торы — 1
- 67. Уклоняйся от зла
- 68. Связь человека со сфирот
- 69. Сначала будет исправление мира
- 70. Рукою крепкою и яростью изливающейся
- 71. Втайне будет плакать душа моя — 2
- 72. Уверенность есть облачение света
- 73. После сокращения
- 74. Понятия мир, год, душа
- 75. Есть свойство будущего мира, и есть свойство этого мира
- 76. Со всякой жертвой твоей жертвуй соль
- 77. Душа человека научит его
- 78. Тора, Творец и Исраэль едины
- 79. Ацилут и БЕА
- 80. По поводу «ахор бе-ахор»
- 81. По поводу подъема Мана
- 82. Молитва, которой нужно молиться всегда
- 83. По поводу правого вава и левого вава
- 84. Что значит «И изгнал Адама из сада Эденского, чтобы не взял он от Древа Жизни»
- 85. Что означает «плод дерева великолепного» в работе
- 86. И построили несчастные города
- 87. Суббота «Шкалим»
- 88. Вся работа – лишь в том месте, где есть два пути — 1
- 89. Чтобы понять слова книги Зоар
- 90. В книге Зоар, Берешит
- 91. О подменных детях
- 92. Объяснение понятия «удача»
- 93. О плавниках и чешуе
- 94. И берегите души ваши
- 95. Отсечение крайней плоти
- 96. Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе
- 97. Об отходах гумна и винодельни
- 98. Духовностью называется то, что не отменится никогда
- 99. Грешник или праведник, не говорит
- 100. Письменная Тора и устная Тора — 1
- 101. Объяснение псалма «Победителю над розами»
- 102. И возьмите себе плод дерева великолепного
- 103. Побужденный сердцем
- 104. Губитель находился [внутри потопа]
- 105. Незаконнорожденный мудрец идет прежде невежественного Первосвященника
- 106. На что указывают 12 субботних хал
- 107. О двух ангелах
- 108. Если оставишь меня на день, на два дня оставлю Я тебя
- 109. Два вида мяса
- 110. Поле, благословенное Творцом
- 111. Выдох, голос и речь
- 112. Три ангела
- 113. Молитва «Восемнадцать [благословений]»
- 114. О молитве
- 115. О неживом, растительном, животном, говорящем
- 116. Тот, кто говорит, что заповеди не нуждаются в намерении
- 117. Приложил усилия и не нашел – не верь
- 118. Понять, что значит «колени, которые преклонялись перед Баалом»
- 119. Тот ученик, который учился тайно
- 120. Смысл обычая не есть орехи в Рош а-Шана
- 121. Она подобна кораблям торговым
- 122. Понять, что выясняется в «Шульхан Арух»
- 123. Одновременность вручения и вступления в силу
- 124. Суббота сотворения и шести тысяч лет
- 125. Наслаждающий субботу
- 126. Мудрец входит в город
- 127. Понять различие между главным и сутью, и добавкой блага
- 128. С головы той капает роса на Зеир Анпин
- 129. Состояние Шхины во прахе
- 130. Тверия, как объяснили учителя, хорош вид твой
- 131. Пришедший очиститься
- 132. В поте лица своего будешь есть ты хлеб — 1
- 133. Света субботы
- 134. Опьяняющее вино
- 135. Чистого и праведного не убивай
- 136. Разница между первыми письмами и последними
- 137. Цлофхад собирал дрова
- 138. О страхе и боязни, которые иногда посещают человека
- 139. Разница между шестью днями творения и субботой
- 140. Как люблю я Тору Твою
- 141. По поводу праздника Песах
- 142. Главная война
- 143. «Только» – хорошо для Исраэля
- 144. Есть один народ
- 145. Что значит: дает мудрость именно мудрым
- 146. Комментарий на Зоар
- 147. О работе в получении и отдаче
- 148. Выяснение горького – сладкого, истины – лжи
- 149. Почему нужно привлекать свойство хохмы
- 150. Воспевайте Творца, ибо возвышенное сотворил Он
- 151. И увидел Исраэль египтян
- 152. Ибо взятка ослепляет глаза мудрецов
- 153. Мысль есть порождение желания
- 154. В мире не может быть пустого пространства
- 155. Чистота тела
- 156. Kак бы не взял от Древа Жизни
- 157. Я сплю, но сердце мое бодрствует
- 158. Почему не принято есть друг у друга в Песах
- 159. И было, спустя много времени
- 160. Причина скрытия мацы
- 161. О даровании Торы – 2
- 162. Почему после окончания чтения книг Торы говорят: «Укрепись!»
- 163. То, что сказали авторы Зоара
- 164. Есть разница между материальным и духовным
- 165. Объяснение просьбы Элишы к Элияу
- 166. Две части постижения
- 167. Почему называется «Суббота Раскаяния»
- 168. Обычаи Израиля
- 169. О полном праведнике
- 170. Да не будет в суме твоей камня большого
- 171. Зоар, Эмор — 1
- 172. О помехах и препятствиях
- 173. Почему говорят: «Лехаим!»
- 174. По поводу скрытия
- 175. Когда далек для тебя будет путь
- 176. Во время питья спирта после Авдалы
- 177. По поводу искупления
- 178. О трех участниках в человеке
- 179. О трех линиях
- 180. Зоар, Эмор – 2
- 181. О почестях
- 182. Моше и Шломо
- 183. Свойство Машиаха
- 184. Разница между верой и разумом
- 185. На простолюдина действует страх субботы
- 186. Сделай субботу свою буднями и не нуждайся в творениях (Трактат Псахим, 112:1)
- 187. Разрешение [противоречия] посредством усилия
- 188. Вся работа – лишь в том месте, где есть два пути — 2
- 189. Действие влияет на мысль
- 190. Всякое действие оставляет след
- 191. Время падения
- 192. О жребиях
- 193. Одна стена служит обоим
- 194. По поводу семи полных дней
- 195. Удостоились – ускорением
- 196. Присасывание внешних
- 197. Книга, рассказчик, рассказ
- 198. Свобода
- 199. У каждого человека из Исраэля
- 200. Очищение экрана
- 201. Духовное и материальное
- 202. В поте лица своего будешь есть ты хлеб — 2
- 203. Гордость человека унижает его
- 204. Цель работы – 2
- 205. Мудрость возглашает на улице
- 206. О вере и наслаждении
- 207. По поводу получения ради отдачи
- 208. По поводу усилий
- 209. Три условия молитвы
- 210. Красивый изъян в тебе
- 211. Как стоящий перед Царем
- 212. Объятие справа и объятие слева
- 213. О раскрытии хисарона
- 214. Известен во вратах
- 215. По поводу веры
- 216. Правая и левая
- 217. Если не я себе, то кто мне
- 218. Тора и Творец есть одно
- 219. О самопожертвовании
- 220. О страданиях
- 221. Власть всех
- 222. О части, которую дают Ситре Ахре, чтобы она отделилась от святости
- 223. Одеяние из мешковины, ложь – усердие
- 224. О мужской основе и женской основе
- 225. Поднять себя
- 226. Письменная Тора и устная Тора — 2
- 227. Вознаграждение за заповедь – Заповедующий
- 228. Рыба предшествует мясу
- 229. Карманы Амана
- 230. Возвышен Творец и низкий узрит — 2
- 231. Очищение получающих келим
- 232. Восполнение усилий
- 233. О прощении, извинении и искуплении (Из молитв в Йом Кипур)
- 234. Прерывающий слова Торы, чтобы заняться разговорами
- 235. Смотрящий в книгу заново
- 236. Ибо проклинают меня враги мои весь день
- 237. Ведь человек не может увидеть Меня и остаться в живых
- 238. Счастлив муж, который не забывает Тебя, и человек, который вкладывает силы в Тебя
- 239. Разница между мохин Шавуота и мохин субботней минхи
- 240. Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой
- 241. Призывайте Его, когда Он близок
- 242. Что значит «радовать бедных в праздник» в работе
- 243. О проверке тени в ночь Ошана Раба
- 244. Все миры
- 245. Перед созданием плода
- 246. Выяснение, что такое «мазла»
- 247. Мысль есть свойство питания
- 248. Пусть товарищ начнет