Существование и его обеспечение противоречат друг другу

Если мы наблюдаем, каким образом создана и функционирует природа – как в любом отдельном объекте, так и в целом, – рассматривая все ощущаемое нами творение как единую систему, мы видим, что все сотворено с определенной целью: обеспечить возможность существования, функционирования и развития.

И настолько внутренне логично строение любого объекта, настолько непостижимо точно и тонко переплетены все связи в каждом биологическом создании, что исследуя живой организм, мы не можем найти, практически, ни одного изъяна.

И более того: если мы видим что-либо как недостаток, то уже из нашего предыдущего опыта понимаем, что это лишь следствие нашего непонимания совершенства функционирования этой системы-организма. И потому на все наше вмешательства в природу, как правило, следует горькое наказание в виде испорченной среды, изуродованной личности и катастроф.

И не имеет значения, вмешиваемся ли мы в природу неживую, растительную, животную или человека. Нам кажется, что уж в человека-то, в себя, мы имеем право вмешиваться. Но не зная и, естественно, не соблюдая законов функционирования человека, мы, вмешиваясь, наносим вред и самим себе.

А потому веками расплачиваемся. Но это, в принципе, и есть путь страданий, уготовленный нам в случае, если путем Торы мы не сможем идти.

Если бы мы могли видеть всю картину природы, включая и себя, в полном объеме, мы бы не обнаружили ни одного изъяна и поняли бы, что для нашего полного благополучия мы обязаны только следовать законам мироздания, а не придумывать новые, по которым «якобы таким образом функционирует общество».

Но поскольку законов мироздания в их полном объеме мы не наблюдаем, а следовать указанию идти верой выше знания (как средство излечения от эгоизма) сил в себе не находим, мы продолжаем следовать своему эгоистическому разуму и постоянно совершаем ошибки в своем вмешательстве как в природу, так и в себя.

Со стороны Творца все создано в полном совершенстве – но только до нашего рождения. Мы можем наблюдать потрясающее различие между тем, каким образом Высшее управление заботливо и тщательно подготовило все для успешного рождения и начального развития каждого вида после рождения на первом этапе его жизни, и той борьбой за существование, которую каждый вид вынужден вести затем, буквально не на жизнь, а на смерть.

Как будто все предусмотревшая природа вдруг обрывает свой план, и дальнейшее развитие индивидуума предоставляет ему самому. Причем настолько, что от самого венца природы – человека – скрыто, для чего с такой тщательностью он создан самой природой. Будто потрачен столь ценный биоматериал, столь долгое развитие, и только для того, чтобы вдруг сломать всю логику законов и предоставить далее организм саму себе.

Ведь в строении человеческого организма мы обнаруживаем целенаправленность каждой системы, каждого органа, каждой клеточки, оптимальное функционирование всех систем. О каждом органе, клетке, молекуле мы можем сказать, в чем цель ее существования, а если мы этой цели еще не знаем, то нам ясно, что еще не раскрыли ее. Но для чего весь организм существует, мы сказать не можем – это от человека скрыто!

Мы видим вокруг себя парадоксальную картину: все создано по совершеннейшим законам, которых мы не знаем. Почему природа, так все продумывающая, создала нас незнающими ее законов? Ведь таким образом мы сводим к нулю все ее усилия создать совершенный организм? Нам понятны только отчасти законы творения и их логическая завершенность. Но мы не видим никакой логики в законах управления, приведения творения к цели, для которой, очевидно, все творение создавалось.

В глобальном масштабе мы также не видим цели существования вселенной и не знаем причин и целей происходящего в масштабах космоса, в масштабах стран и народов и с каждым из нас лично. От нас попросту скрыто все самое главное из окружающего мира.

Но зачем нужно было создавать нас столь развитыми, если управление происходит жесткой силой власти природы? Если человек вынужден поступать в силу заложенных в нем свойств и только осознавать (в лучшем случае), что иначе он поступать не может!

Рождение

Общее состоит из слияния частного и потому подобно ему. И как есть предварительное развитие, а затем рождение частного, индивидуума, то же происходит и при рождении общего. И как есть особые условия для внутриутробного развития плода, а затем любовь и преданность родителей, которые предусмотрительно заложила в нас природа для гарантии развития новорожденного, так и человеческое общество, как сумма индивидуумов, рождается и развивается по аналогичным законам.

Причем природа настолько позаботилась о надежном развитии новорожденного, что создала в матери инстинкты, заставляющие ее выполнять действия, обеспечивающие продолжение внутриутробного развития. То есть для плода совершенно не важно, находится ли он внутри матери, и только природа занята его развитием, или за ним ухаживает мать. Настолько сильные инстинкты вложила природа в родителей для гарантированного продолжения выполнения своих замыслов.

Творец заранее создал все миры и спустил через них душу до нашего мира, создал здесь живых отца и мать, которым дал желание родить, желание любить своего будущего ребенка и комплекс других эгоистических желаний, приводящих к самопожертвованию ради третьего, новорожденного эгоизма. Мы видим, что рождение является продолжением внутреннего развития. Это еще не начало развития человека. Он все еще находится под влиянием природных сил, нисходящих сверху вниз.

Когда же человек начинает сам развиваться, когда начинается его путь снизу вверх, когда он рождается духовно? Только с первого самостоятельного духовного движения. Все это относится и к обществу, в целом.

Если мы представим все человечество как новорожденного, то что уготовил Творец в качестве любящих родителей такому новорожденному? Это общественный закон «Возлюби ближнего, как самого себя», который Творец поставил в основу духовного развития общества. И если этот альтруистический закон не соблюдается, все общество страдает и идет к своему разрушению, сменяя общественные формации и строи.

В этом заключается вся подготовка общества к получению духовного наполнения. Где общество должно найти преданных родителей? Каждый индивидуум должен найти родителей в окружающих себя, сказав себе, что он – один из миллиона, а весь миллион относительно него – это его любящие родители.

Если общество функционирует таким образом, как отец и мать, порождающие каждого члена общества и заботящиеся о нем, как о своем ребенке, то все члены общества и оно в целом могут духовно развиваться до уровня получения Торы – Света Творца и полностью достигнут своего предназначения.

Но пока члены общества не строят свою среду таким образом, каждый его член подобен новорожденному, лишившемуся отца и матери, который, естественно, духовно погибает. И наоборот, если общество состоит только из таких духовно погибших членов, оно само духовно мертво и, естественно, не может обеспечить духовной заботы ни одному своему члену.

Общество – это не просто собрание индивидуумов, а сила Творца, потому что в нем Творец заложил возможность довести до наивысшего духовного развития его членов. Это может быть не государство, а маленькое замкнутое общество. Все зависит от того, какие цели оно ставит перед собой и какими принципами руководствуется. Если собирающаяся группа не может отдать свои силы цели, чтобы каждый был заботливым родителем всем, и все – как родители каждому, но с целью духовного роста для слияния свойствами с Творцом, то такая группа погибает духовно, а затем и распадается физически.

Это хорошо видно по всем коммунам, возникавшим в разное время в мире: причина их распада только в том, что если они и брали на себя обязательства заботы друг о друге, подобные вышеописанным, то цель всей их организации была не в слиянии с Творцом, а в безопасном и эгоистическом существовании.

Если же группа людей действительно желает соединить свои силы и стремления ради духовного сближения с Творцом, то такая группа духовно развивается со скоростью, помноженной на количество членов группы.

В общем, это и является целью создания группы изучающих Каббалу. В Торе приводится природный закон, основанный на свойстве единства членов общества: если общество, даже на эгоистическом уровне, без связи с духовным, не ради сближения с Творцом, относится к индивидууму, как родители к своему ребенку, то такое общество попадает под действие духовно-защищающих сил.

Тора рассказывает о городе, в котором собрались одни грешники: воры, убийцы, безбожники, низы общества, которые взаимно заботятся друг о друге. Такой город никто не сможет взять приступом и победить, потому что они создали некое эгоистическое подобие «Единству» и потому попадают под действие Высшей духовной силы, с которой находятся в соответствии, хотя каждый из них в отдельности – эгоист, а все они отрицают Творца. Но если их взаимоотношения хоть немного духовны, то над ними уже существует духовная защита. В этом относительная сила сект – в элементе преданности и сплочения. И поэтому с ними тяжело бороться обществу.

Так во время войны, опасности, народ Израиля начинает сплачиваться. А поскольку наше сплочение вызывает охраняющие высшие силы, намного большие, чем иные народы, то, будь хоть миллионы врагов, они ничего не смогут сделать. Но как только нет войны, происходит какой-то мирный процесс – такое положение является самым опасным для народа, особенно такого эгоистического, как наш. Война – это всегда духовное спасение и очищение, потому что хоть на мгновение мы сплачиваемся, думая об общей безопасности, хотим, чтобы солдат жил, чтобы другому было хорошо, потому что он мне поможет. Из чистого эгоизма, но если мы заботимся о другом, даже это – огромная сила.

Так и в маленьком обществе, если мы хотим его создать, чтобы всем было хорошо, появляется огромная сила. Но такие общества не могут существовать именно потому, что это противоречит духовной цели: сплоченность и взаимная любовь не ради Творца, а во имя собственного блага, собственного эгоизма, противоречит цели Творения. Они меняют одну цель – альтруизм во имя слияния с Творцом – на другую – альтруизм во имя человека – и потому вскоре прекращают свое существование.

А поскольку подсознательно меняют цель, заменяя Творца человеком, то такие общества, как правило, атеистичны. Примеры – от первобытных обществ до советских и киббуцных. И все они распадаются, потому что их целью не является Творец.

Человека толкает к цели творения – «сближению с Творцом» – неутолимая духовная сила, называемая нами природой, обстоятельствами. Если человек исправляется, то, в меру своего исправления, начинает некоторые шаги свои делать сам, желая того же, что и Творец.

Пока будущий духовный объект недоразвит и сам не прилагает усилий идти к цели творения, его толкает вперед вынуждающая природная сила, которая очень жестока. Этот путь называется путем страданий. Эта вынуждающая сила заставляет нас заботиться о здоровье, спать, есть, жениться, рожать детей, любить их и воспитывать. И ничего с этим поделать нельзя – желания рождаются в нас независимо от нашей воли.

Но когда человек, изучая Каббалу, начинает осознавать поставленную перед ним цель, а затем и сам желает ее, он осознанно принимает ее и просит у Творца сил ее достичь. Начиная осознанно выполнять часть того, что ранее неумолимо жестоко производила над ним природа, человек вместо естественного развития природой начинает сам стремительно изменяться, и такое его развитие называется путем Торы – к цели творения.

Начиная сознательно делать шаги к цели творения, человек отнимает у природы ее функции надсмотрщика над ним, освобождает природу от работы над ним, сам работает над собой. Страдания материально-эгоистические сменяются на духовные – стремление к исправлению во имя себя, а затем во имя Творца.

И чем дальше человек самостоятельно работает над собой, прилагая усилия в занятиях Каббалой, в слиянии с группой занимающихся, с Учителем, тем больше функций он сможет забрать у природы в ее работе над ним, пока не станет совершенно свободным от ее вынуждающего воздействия. Каждая пройденная человеком ступень является частью работы, «отобранной» у природы. Духовная ступень означает, что человек на определенный процент согласен с Творцом, т.е. выполняет сам предназначенное.

В городе же грешников, если существует общая опасность, они любят друг друга и их нельзя победить. Но как только опасности нет, начинает проявляться эгоизм, люди становятся злыми, ненавидят друг друга, общество рассыпается и разрушается. Несмотря на то, что власти начинают насильственно вводить в кодекс общества заботу о ближнем. Но желания насильно не введешь в человека, они рождаются только в мере ощущения необходимости.

Творец, Высшее управление, не может позволить существование чего-то подобного Себе, если это существует в рамках эгоизма. Если в духовном мире существует взаимная любовь, самоотдача, духовное объединение, то может ли быть такое же зеркальное отражение и в нашем мире? Природа эгоизма абсолютно противоположна природе альтруизма.

Если бы в нашем мире существовало такое подобие отношений, как в духовном, то эгоизм был бы подобен альтруизму. Вся разница нашего и духовных миров и заключается в противоположности свойств альтруизма и эгоизма. А если бы такое подобие существовало, то эгоизм бы ничем не отличался от альтруизма. Кроме одного, самого главного, – цели слияния с Творцом.

Что означает забота о ближнем в маленьких группах людей? Обычная человеческая любовь исходит из ощущения наслаждения: я люблю объект, потому что через него я получаю наслаждения, в этот объект облачена искра притягивающего меня света.

Подчас это притяжение настолько большое, что человек готов на самопожертвование ради этого объекта наслаждения. Потому что наслаждение исходит от света, и это подсознательно вызывает в человеке понимание своей вечности. Порой до безумия человек любит одеяние искры света – свою собаку, дитя, избранную.

Поскольку в городе грешников все сплачиваются ради себя, а не ради какой-то высокой цели, то имеют право на существование только в моменты внешней опасности: их цель действительно эгоистическая, но оправдана в рамках, необходимых для существования. И потому во время опасности они существуют и побеждают.

Но если сплочение не только ради выживания, а также ради получения наслаждений, т.е.становится уже как бы целью жизни, а не выживания, такое общество не имеет право на существование, поскольку цель Творца заменяется эгоистической целью.

Родившись в нашем мире, человек продолжает свое духовное внутриутробное развитие. Это его внутриутробное развитие началось нисхождением его души из Источника всех душ в мире бесконечности, прохождением ее по всем своим ступеням сверху вниз, вплоть до своего духовного рождения в одной из своих жизней в этом мире.

Духовным рождением называется появление минимального экрана, дающего нам возможность отрицать все наслаждения этого мира ради ощущения Творца. Это называется духовным рождением, выходом из Египта, из рабства нашего эгоизма.

В течение многих оборотов-возвращений в этот мир, человек неосознанно проходит первый этап своего развития: страдания от эгоистического существования накапливаются в неощущаемой им духовной части.

На каком-то этапе одного из своих земных существований он придет к Каббале, поскольку инструкция для дальнейшего подъема необходима. Затем – этап, когда человек уже взял книгу в руки и отчасти сознательно начал продвигаться к своему духовному рождению.

Эта часть пути развития человека называется «акарат ра» – осознание зла, когда он осознает свой эгоизм в рамках нашего мира. Он постигает это, изучая себя и изучая окружающий его мир с точки зрения Каббалы. Тогда у него раскрываются глаза, и он начинает видеть свои истинные качества, в себе – и через себя вокруг.

Увиденное человеком в себе становится ему настолько невыносимым, злостным, ненавистным, представляется в самом низком виде, что даже что-то хорошее кажется ему построенным на предварительном уничтожении чего-то, на несчастье кого-то – настолько он инстинктивно отторгает от себя все свои качества. А когда полностью возжелает отвергнуть их – удостаивается духовного рождения.

ИСПРАВЛЕННОЕ И НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Сотворил Творец для выполнения

Сказано в Торе: «Сотворил Творец – делать». Сотворил что-то для того, чтобы мы делали. Значит, сотворенное несовершенно? В чем заключается цель незавершенности Его творения? Каким образом мы можем сделать то, что Он не окончил?

Если мы являемся единственным творением, которое он сотворил, значит, о нас сказано, что мы должны делать сами себя? Разве можем мы делать сами себя, исправлять, дополнять, изменять? Ведь для этого необходимы силы, большие, чем данные нам – неисправленным – нашей природой.

Как мы можем узнать, что именно Творец не завершил в нас? Очевидно, для этого необходимо знать, что Он сотворил. Поэтому первый этап задачи человека «делать» сводится к тому, что он узнает то, что сделано Творцом – свой эгоизм. И этот этап называется осознанием зла, знакомством с собой, с единственным творением.

Творец не нуждается в какой-то работе со стороны творения. Но создал творение незаконченным специально, чтобы предоставить человеку возможность доделать себя. Творцу было необходимо предоставить человеку какую-то часть работы в творении. Сам Он «якобы» вместо человека выполнить ее не мог.

И это потому, что человек, исправляя себя, приобретает такие возможности – келим, стремления, желания, которые Творец в нем изначально сотворить не смог. И поэтому все, что смог сделать Творец – сделал Сам, а ту необходимую работу, которую может выполнить только творение-человек, вынужден был оставить человеку.

Со стороны Творца это говорит именно о Его совершенстве, потому что смог создать столь несовершенное творение, но при этом дать ему возможность самому достичь совершенства. Но в нашем мире человек, наблюдая вокруг и в себе деяния Творца, судит о них, как о несовершенных.

Это оттого, что не видит конца творения, когда проявляется все совершенство – и то, что создал Творец, и то, что завершает человек. Так, не зная окончательного состояния, невозможно судить о промежуточных, как в примере с пришельцем в наш мир, посчитавшим, что новорожденный бычок станет, как Наполеон, а младенец останется таким же ничтожным.

Все отрицательные качества, которые мы видим вокруг и внутри себя – это именно и есть то, что сотворил Творец, потому что кроме эгоизма не создал более ничего. Но, создав эгоизм – нас – оставил нам его для исправления. И сделал это специально, потому что только благодаря нашей работе над ним сможем достичь Его уровня – уровня Творца.

А остальное создано в виде автоматических систем, подобно системе пищеварения, например. Но часть творения, которая предоставлена самому человеку, ни в коем случае не может быть довершена Творцом. И именно то, что Он сотворил все мироздание, сократив Свое участие в нем в конце исправления, говорит о Его совершенстве.

Мы не понимаем, что со стороны Высшего намного труднее сократить свои действия, перестать давать, потому что отдача – это Его природа. Насколько нам легко брать и получать, насколько мы не в состоянии отдавать, настолько духовному трудно идти против своих свойств. Перестать давать – в нашем мире можно сравнить с состоянием матери, которая лишает ребенка самых необходимых для жизни вещей. Такое состояние Творца называется «страдание шхины».

Мы должны понимать, что там, где Творец сократил Свое присутствие, это не по Его «доброй воле», а потому, что Он желает дать нам возможность достичь Его ступени. И надо смотреть на все отрицательное, исходя из этого, а не с критикой и пренебрежением.

Необходимо понимать, что все отрицательное создано специально и с еще большим усилием, чем положительное, – создано для нашего непосредственного участия в творении. Поскольку желание Творца насладить творение, то сокращение Своего присутствия, скрытие Себя и создание таким образом страданий, является противным Его свойствам.

Почему праведники называются праведниками? Потому что они соглашаются с сокращениями света, отсутствием Творца, т.е. с возможностью работы, которую Творец оставил им в творении и которую они должны довести до конца, до совершенства. И этим они оправдывают «незавершенность» творения.

Именно там, где человек может участвовать в творении, и находится возможность самым наилучшим, действенным образом дать Творцу ощущение наслаждения от Им совершенного.

Что делает человек в творении? Он создает из себя подобие Творцу. Что значит Творец? Маленькая, чуть выше меня, духовная ступенька ощущается (если ощущается) мною как Творец. Потому что она действительно меня создала и все время управляет мною, от нее я получаю все, что есть во мне и со мной. Поэтому более высокая ступень всегда называется Творцом относительно низшей ступени.

Как только человек достигает этой более высокой ступени, становясь подобным своему Творцу, немедленно более высокая ступень начинает ощущаться как Творец. Таким образом, человек, поднимаясь, все более раскрывает Творца.

Что означает подняться с одной ступеньки на другую? То, что я оказался на той ступеньке, где прежде, в моем предыдущем состоянии, был тот, кого я называл своим Творцом. А теперь я сравнялся с ним. Творец все время показывает нам Себя на более высокой ступеньке как пример и требует, чтобы мы следовали Ему, создавали себя по Его «образу и подобию».

Человеку дано прочувствовать и осознать вторую, неоконченную половину творения, которую мы называем зарождением (ибур), развитием, рождением, подъемом, ростом человека. Творец проводит человека через это осознание.

Все делает Творец – только одну часть творения в качестве примера ступеней, а вторую часть творения Он совершает, как путь, через человека, как бы делая его Своим напарником и давая ему возможность из самого низкого состояния сотворить самому из себя подобие Творцу.

Человек при этом ощущает на себе одновременно два воздействия – частное и общее управление, называемые АВАЯ-ЭЛОКИМ: с одной стороны человеку кажется, что все, что оставил Творец, человек должен сделать сам, с другой стороны он видит, как Творец действует через него.

Взаимное постижение этих двух созидательных сил: своей собственной и Творца, действующего через человека, взаимослияние человека и Творца – это и есть ощущение наивысшего наслаждения и совершенства. Человек – АВАЯ – чувствует, что сливается с высшим управлением – ЭЛОКИМ. Малхут с Бина. На каждой ступеньке. И в человеке исчезает вопрос: «Я управляю или Творец», ибо в этой точке вследствие взаимного слияния пропадает «я и Он».

Каково место Учителя в этом процессе, происходящем силой и под руководством Творца? Все усилия рава направлены на то, чтобы, не привязывая учеников к себе, сделать их самостоятельными, чтобы ни в коем случае не смотрели на него, а сквозь него смотрели на Творца.

Ученик должен учиться быть похожим не на рава, а на Творца. Такой ученик называется «талмид-хахам». «Хахам» – называется Творец, потому что является источником света хохма. А «талмид» – ученик, который учится принимать этот свет хохма и отдавать его таким же образом. И называется «талмид-хахам», потому что учится у Творца быть Ему подобным.

Творец получает огромное наслаждение от того, что Его создания создают и обновляют творение подобно Ему. А вся наша сила обновления и развития, которые мы проходим ступенька за ступенькой (мы не делаем ничего нового, а только проходим все те же ступеньки снизу вверх), это вид подражания Творцу. Насколько наши свойства и действия подобны Творцу, настолько мы доставляем Ему наслаждение.

Как наше развитие в рамках постижения и прогресса в этом мире измеряется, в конечном итоге, мерой нашего подражания природе, так и наше духовное развитие измеряется мерой нашего подражания духовной природе, или Творцу. А в общем, нет никакого отличия между этими подражаниями.

Часть нашей природы, наших свойств, Творец создал в нас действующими автоматически. А часть нашей природы создана в нас, и только в нас, такой, чтобы мы могли сознательно полностью уподобить себя природе.

Эта возможность дается некоторым, кого Творец желает приблизить к Себе. Потому что подражание Ему означает сближение с Ним. И такая возможность дается в различной степени и якобы в зависимости от усилий в этом самого человека.

Мы говорили, что существование и ОБЕСПЕЧЕНИЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ противоречат друг другу. Существование дано свыше и для нас оно – это естественные законы природы. Обеспечение существования же дано в зависимости от наших деяний. Поэтому наша цель сводится к тому, чтобы совместить Существование с Обеспечением Существования, чтобы управление, называемое «Обеспечение Существования», стало точным подобием управления, называемого «Существование».

И тогда мы увидим, как во всем, и в Существовании, и в его Обеспечении действует Один и Единый Творец, через нас делая все исправления в нас и создавая чудесное ощущение того, что это делаем мы сами.