ЧТО ТАКОЕ ДУША

Закон развития с точки зрения Каббалы

Если бы в нашем мире появился инопланетянин, то глядя на новорожденных бычка и человека, пришел бы к выводу, что бычок более совершенное создание, чем человек. И так во всем: невозможно ничего познать, если неизвестны все состояния изучаемого объекта, от начала его появления и до конца его развития.

А так как человек все познает только из своих ощущений, представляя собой «ящик», воспринимающий только то, что в него попадает через органы ощущений, то для того, чтобы исследовать что-либо, человек должен вначале полностью познать себя, осознать ограниченность своих органов ощущений и те искажения, которые они вносят в окружающее. Но главное, что поскольку свои прошлые состояния человек познать не может, то у него изначально отсутствует возможность познать себя.

Отсутствие понимания причин происходящего приводит к непониманию настоящего и будущего состояний. Но каббалист, поднимающийся по духовным ступеням, является уже активной частичкой общей Малхут, Шхины, творения и потому постигая свои прошлые – до рождения – состояния, выходит из рамок времени.

Но и постигая духовные ступени, человек продолжает быть отчасти ограниченным в своих возможностях познания. И это несмотря на то, что любая часть творения содержит в себе свойства всех частей. Но человек не может через эту свою часть постичь все явления, не видит следствия многих явлений ввиду того, что еще не постиг их причины. Многих причин увидеть нельзя потому, что они еще в зародыше, прошлые состояния, которых он не достиг в своем духовном возвращении-подъеме, еще не поднялся по лестнице до тех ступеней, на которых зародились скрытые пока от него свойства и законы.

Допустим, человек поднялся на какой-то уровень. Значит, начиная с этого уровня и ниже, он может понимать начало и конец действий. Это называется величиной его постижения. Человек нашего мира не видит ничего из прошлого именно потому что еще не постиг будущего – своих духовных состояний.

«Объективность» человека в ощущениях нашего мира сводится к соглашению называть определенный воспринимаемый цвет – красным или определенный вкус – горьким. Наш язык, взятый из наших ощущений, необъективен, ввиду невозможности сравнить наши субъективные ощущения.

Ведь для того, чтобы сравнить два ощущения, ощущения двух людей, они должны быть в одном, сравнивающем их человеке. Только тогда он может сравнить их (но снова субъективно!).

Поскольку человек постигает все внутри себя, это обязывает его познать с начала и до конца самого себя. Только через себя он может познать окружающее. Если человек не пережил подобное происходящему, оно в нем не находит отклика. Не перенес горя – не понимает, какое горе переживает другой. Все воспринимается относительно прошлых чувств, опыта, того, что ощущалось внутри себя.

Поэтому без постижения своих прошлых «до родовых» состояний, человек не может постичь себя. А постичь себя человек обязан, ведь иначе он не постигнет всего творения. Лишь начиная подниматься по тем же ступенькам, по которым его душа спускалась, человек постигает свои свойства. Эти постижения не оттого, что он поднимается, а потому что, поднимаясь, он постигает свои прошлые «опускающиеся» ступеньки, идет в свое прошлое. И таким образом, видит свои истоки.

Нет человека, познавшего себя

Для полного познания какого-то объекта необходимо, в основном, познание его отрицательных, негативных свойств и проявлений. Потому что все, что создано, – это желание насладиться, эгоизм, зло. И для полного познания объекта мы должны увидеть самое большое проявление этого эгоистического желания в нем. Тогда мы уверены, что спустились до самой глубины естества, исконной сущности этого объекта.

Итак, увидеть суть чего-либо – это увидеть его отрицательные качества. А поскольку человек не в состоянии видеть в себе отрицательное, он не может познать себя. Почему человек не может видеть в себе плохое? Потому что его эгоизм не позволяет ему это ощутить. Ведь наша суть – это желание получить наслаждение. Отсутствие наслаждения вызывает в нас страдание.

Добровольно пойти на страдания человек не в состоянии – это выше его природы. Если человек идет на видимые страдания, значит, за ними стоит выигрыш, больший, чем принимаемые на себя страдания. То есть в конечном итоге происходит получение наслаждения как плата за страдания.

Кроме того, там, где человек видит наслаждение, он не может одновременно с этим видеть отрицательное и вредное ему. А так как все наслаждения приносит нам наш эгоизм, то он же не позволяет нам увидеть себя плохим.

А вот если бы мы приняли эгоизм как отрицательное, то сами бы захотели от него избавиться. Но мы, наоборот, говорим: «Этот человек хочет быть большим ученым, большим артистом, этот много работает, этот заботится о своей семье, любит своих детей!» Мы восхваляем проявление эгоизма и ищем в нем положительные аспекты. А отрицательные – пытаемся как-то скрыть от себя.

Поэтому люди покупаются на такие теории, как коммунизм, благотворительность – ведь это импонирует эгоизму: «Я буду всем доволен», «Все проявят обо мне заботу», «Мне хорошо и безопасно». Очень хорошее прикрытие для эгоизма! А отрицательное об эгоизме мы слушать не желаем – это неприятно, вызывает страдания.

Все, что человек видит отрицательного в других, пытается увидеть в себе с хорошей стороны. В людях, которые ему приятны, видит только хорошее. В тех, кто противен ему, видит только плохое. Показательный пример – родители и дети: каждый родитель видит в своем ребенке только положительное. Попробуй, укажи на что-то отрицательное – наживешь врага. Но ты ведь указал что-то верное, объективное? Но эгоизм воспринимает не объективное, а приятное!

Каждое ощущаемое зло воспринимается как боль. Поэтому даже зная заранее, что это зло, человек болью перекрывает свои органы ощущений, пытается не слышать, отключиться от того плохого, что о нем говорят. И это происходит автоматически. Человек не может слышать правду о себе. Психолог это назовет «защитные системы организма», а каббалист – «защитные системы эгоизма».

Итак, существует закон: «несущее наслаждение не воспринимается как зло». И лишь в результате длительного опыта человек начинает понимать, что кажущееся добро на самом деле – зло. И для осознания этого человеку нужны месяцы и годы. А также память и особые свойства сознания, углубленное изучение себя. И не каждый способен на это.

Наше тело построено на прямом эгоизме, и чтобы оно поняло, что после наслаждения приходит расплата, необходим опыт наказания, который создает условный рефлекс на наслаждение – ощущение следующего за ним страдания, вплоть до того, что любое предлагающееся наслаждение заранее воспринимается как зло.

Но каббалисты, постигающие высшие ступени, постигают все в полном объеме, удостаиваются полного постижения этих уровней в себе, что называется «душа». «Душа» – это заполненный светом духовный сосуд (кли). Кли мы можем постичь по заполняющему его свету, как сказано: «В твоем свете увижу свет» – когда приходит свет, человек видит положительные и отрицательные свои качества относительно свойств света.

Это оттого, что мы можем постичь объект только в сравнении с ему противоположным. И только свет, если он является, может высветить нам наши отрицательные свойства.

Душа – это постижение Адама

Уже упоминалось о том, что миры постигаются вначале сверху вниз: постигается вначале, так называемое «нисхождение души», а затем постигаются снизу вверх ступени сближения с Творцом, само постижение.

Поднимаясь на очередную духовную ступень, человек вначале постигает нисхождение сверху вниз своей души, свое прошлое состояние, в котором находился до духовного рождения.

Такое его состояние называется «ибур-зародыш» (Убар – духовный зародыш. Ибур – процесс зарождения). То есть подъем на каждую новую духовную ступень начинается с состояния «зародыша» в ней, но не как при нисхождении души неосознанно, силой и желанием Творца, а при подъеме вверх человек осознанно, своими силами и молитвами вводит себя в состояние «ибур»: состояние полного подчинения духовным правилам этой ступени, полного подчинения законам, которые раскрываются ему на этой ступени.

Если человек согласен, вопреки помехам своего эгоизма, соблюдать законы той духовной ступени, на которой он находится, он становится зародышем в Творце на этой ступени. А затем рождается и растет на ней, пока не перерастает ее и входит в «ибур» на более высокую ступень.

И так постепенно на каждой ступени он начинает ее освоение с состояния зародыша – полного подчинения ее законам. Став зародышем, человек начинает далее развиваться: не вынужденно подчиняться духовным законам, но добровольно принимать их как свои свойства взамен эгоистических – т.о. вместо прошлых органов своего духовного тела, эгоистических желаний, он приобретает новые органы – альтруистические желания – и в них получает ради Творца высший свет, свою душу. И это уже называется постижением снизу вверх, самим постижением!

Пока человек на каждой ступени может только принять все ее законы, но сам еще не обрел желания-свойства этой ступени, его состояние на этой ступени называется зародышем, «убар». Но как только начинает самостоятельно выполнять законы этой ступени, приобретает ее желания, считается, что родился на ней.

Зародыш – это «растворение» в желаниях, свойствах, законах данной ступени, называемой в таком случае «Отец и мать» (Аба вэ Има). А когда человек приобретает себе ее свойства, то становится большим, вровень с ней, и тут же начинает ощущать высшую ступень. И вновь повторяется тот же путь: начинает строить из себя зародыша этой высшей ступени, становящейся для него «Отец и мать».

Все ступени нисхождение души человека сверху вниз называются зарождением души человека. Но только приобретя самостоятельное желание высшей ступени, человек называется духовно родившимся.

Начиная заниматься Каббалой, человек немедленно входит в период осознания своего зла. Этот путь мы начинаем с «ло лишма» – эгоистическими стремлениями. Эгоистическими путями к духовному нам хочется постичь Творца, хочется получить духовные наслаждения. Ведь у каждого духовное восхождение начинается с недовольства этой жизнью – а иначе как можно привлечь к чему-то эгоизм?

Поэтому забирая частичку света из объектов нашего мира и светя ею издали, вне облачения в определенный объект, Творец создает в человеке эгоистическое стремление достичь наслаждения от духовного.

Таким образом человек эгоистически стремится к духовному. Но при этом сам эгоизм помогает нам в итоге выйти из него, эгоизм работает против себя. Человек пытается заменить одну эгоистическую цель другой. Это предварительная стадия развития истинного желания. Естественно, духовное развитие при этом ведется свыше, волей высших объектов, называемых «отец и мать». И такой этап нашего неосознанного развития называется «ибур». Это несознательный «ибур» нашего мира. А в духовном мире человек входит в состояние «ибур» сознательно.

Человек, находясь в своем физическом теле, получая дополнительно и постепенно все желания малхут мира бесконечности, именно исправляя их, должен достичь той же наивысшей ступени, с которой спустилась его душа вниз, достичь ее, находясь в теле. Таким образом человек постигает в 620 раз большее слияние с Творцом, чем было у его души до ее нисхождения вниз, до ее облачения в тело. Именно этот выигрыш и является причиной создания всех миров. Именно благодаря исправлению эгоизма, человек постигает в 620 раз больше своих прошлых – до рождения в этом мире – состояний.

В духовном ничего не пропадает: человек поднялся на какую-то определенную ступеньку, на ней существует его душа по пути сверху-вниз, в состоянии до того, как она спустилась вниз и родилась в нашем мире. Поэтому теперь на одной ступени существуют прошлое, до рождения, и настоящее, духовные состояния человека, одновременно.

Оба эти состояния существуют в человеке. Но сейчас в человеке есть экран на все его некогда эгоистические свойства. Именно с помощью экрана человек может осознать предыдущие состояния, а потому полностью ощутить, вкусить наполняющий его свет. Осознать, неосознанное в прошлом, состояние собственного зарождения. В этом и заключается его самостоятельное постижение.

Творец ощущается сейчас человеком в 620 раз больше, благодаря существованию в человеке новых свойств. Раньше он находился на этой же ступени в состоянии ибур, не имел келим прочувствовать свое состояние.

Теперь же благодаря эгоизму – работе с ним на пути возвышения, благодаря выполнению 620-ти заповедей этого уровня, – появляется возможность увидеть, различить в 620 раз больше находящееся внутри себя.

Но не надо думать, что роль нашего мира заканчивается с духовным рождением человека, его восхождением на первую духовную ступень, что после этого наш мир теряет свое значение, смысл. Наоборот, духовные ступени начинают раскрываться через объекты, одеяния нашего мира. Человек сквозь них начинает ощущать находящиеся в них духовные категории. И поэтому наш мир представляется ему сквозным. И все остальные миры он начинает видеть в том же «объеме», соединяя и сочетая их все в своем восприятии, в своей деятельности, в своем отношении. Величина постижения этого единства и есть величина исправления человека.

Духовно человек становится выше нашего мира, но действует через него. Появляется возможность использовать наш мир. Ведь это и есть цель творения: будучи в нашем мире, из него постичь Творца. Наш мир – это не ступенька, которую надо забыть, переступив через нее. Вся работа как раз и происходит через одеяния нашего мира: через семью, общество, через все окружающее. Поэтому каббалист – это не какой-то отрешенный от всей действительности человек, а наоборот, именно самый связанный с нею.

Зарождение и развитие души

Со времени своего рождения, от начала своего духовного движения снизу вверх, постепенного духовного развития, человек проходит те же последовательные процессы, поднимается по тем же ступеням, по которым его душа нисходила – но только в обратном порядке снизу вверх.

Изучая в Каббале нисхождение ступеней сверху вниз, человек этим как бы возбуждает в себе стремление повторить эти процессы только снизу вверх. Но окружающий свет возбуждается в любом случае, потому что он относится к ступеням, независимо от того, что человек еще не достиг сам этих ступеней.

Человек никуда не двигается: в своих внутренних ощущениях он проходит в обратном направлении все стадии его сотворения, но сейчас сам, в собственном сотворении. Он сотворяет сам себя, экран на свои желания, рождая в себе все ступени. Вследствие этого он постепенно постигает Творца в 620 раз больше, чем его душа до облачения в тело. Вот какая возможность дается человеку Творцом! Как будто человек становится еще большим творцом своего состояния, чем сам Творец!

Постигая каждую ступень, человек, постигает первопричину своего состояния и обнаруживает, что это все ему заранее уготовил Творец. А ощущение, будто он сам достиг этого, заложено в свойствах этой ступени, когда она спускалась сверху вниз. Таково совершенство постижения: с одной стороны – человек, с другой – Творец! Попеременно и неразделимо действие: все делает человек… и все делает Творец. И этим сливаются оба на каждой духовной ступени, на которую поднимается человек.

Это двойственное восприятие человека, что все зависит от Творца и, в то же время, все зависит от действий человека, обозначается в Каббале как управление «АВАЯ – ЭЛОКИМ», двойное управление. На духовных ступенях это сливается в осознании человека, как сливаются для него понятия времени: состояния ощущений прошлого, настоящего и будущего.

Но самоощущение, ощущение своего «Я», остается. В нашем языке нет слов описать это духовное ощущение, аналогичного которому нет в нашем мире – ведь в нашем мире есть точно однозначные причина и ее следствие. Поэтому причина может быть или в человеке или в Творце, но не может быть такого, что все зависит только от человека и одновременно все зависит только от Творца. Это находится в противоречии с нашим разумом: «Все зависит от меня, и в то же время все заранее предусмотрено». Только оторвавшись от «земли», человек понимает, что в этом нет никакого противоречия.

СВЕРХУ ВНИЗ И СНИЗУ ВВЕРХ

Развитие объясняет зарождение

Так как эти два пути, сверху вниз и снизу вверх, абсолютно схожи, мы из постижения на себе пути восхождения, духовного развития снизу вверх, можем понять путь нисхождения, создания миров и душ сверху вниз. Поэтому каббалисты, постигая на себе духовные ступени снизу вверх, описывают нам их нисхождение сверху вниз.

Почему же они не описывают нам свой путь? Потому что желают описать деяние Творца относительно всех в творении. А постигающий, в течение своего духовного развития, черпает из описания нисхождения миров методы и помощь для своего духовного восхождения.

Выходя из своего эгоизма, из своего мира, человек попадает в духовный мир Асия, затем поднимается в мир Ецира, затем в мир Брия, а затем – в мир Ацилут. Это подобно четырем стадиям появления плода от посева и до его полного созревания:

1. до того, как считается плодом – мир Асия;
2. можно есть, но еще нет вкуса и наслаждения – мир Ецира,
3. появляется вкус – мир Брия;
4. полностью проявляется вкус и все свойства – мир Ацилут.

Каждый созданный приходит к двум путям

Все, что существует в творении в общем, существует в каждой его маленькой части. Поэтому все свойства и законы, существующие при нисхождении или при подъеме по ступеням миров АБЕ”А, имеют место и проявляются в каждой их маленькой части.

Высшая ступень называется Отец, причина, Творец. Низшая, рожденная Им, называется его сыном, ветвью, следствием, творением. Нисхождение сверху вниз приводит к рождению низшего из высшего на каждой ступени, к появлению самостоятельно ощущающего себя творения, к выделению творения из Творца. Смысл нисхождения миров в том, чтобы в итоге их постепенного отдаления от Творца, смогло постепенно появиться творение, ощущающее себя полностью самостоятельным.

Восхождение по духовным ступеням приводит к обратному: творение развивается духовно, что означает все большее его подобие Творцу, оно постигает свой корень, Отца, становится таким, как Он. И этот процесс происходит с каждой частью творения (человеком) в частности и со всем творением в общем.

УЧЕБА – В ПОДРАЖАНИИ ПРИРОДЕ

Рождение счастливого человечества

Все, что мы открываем, создаем – все это уже создано природой, существует в ней, а мы лишь повторяем ее действия. Природа – это мы, и поступать иначе мы не можем, даже если бы и захотели. Представить себе то, что выходит за рамки нашего мира, невозможно. Поэтому все, чтобы мы ни делали, повторяет нас или окружающее.

Когда мы смотрим на все созданное в Творении, то в соответствии с написанным: «Сотворил Творец, для действия» – находим, что Он все сотворил для наших деяний. То есть все окружающее сотворено только для того, чтобы мы исправляли творение, добавляли к тому, что сотворено.

Это наше деяние в творении называется исправлением творения. Наша цель – довести творение до полного исправления. И именно в соответствии со сказанным: «Сотворил Творец для деяния» мы должны считать, что все, что сотворено, – сотворено для нас, для наших действий, и все зависит только от нас, от создания в нас экрана. Наша роль в творении – в завершении своего развития подражанием природе.

Все, происходящее сверху вниз, из мира Бесконечности, от самого Творца до Адама, до разбиения его души, до появления нашего мира, до появления физических тел в этом мире, до того, как человек осознает смысл своего существования во имя определенной цели Творца, – все эти этапы развития творения являются нашим предварительным зарождением в Высшем – сверху вниз.

Далее продолжается наше духовное «внутриутробное» развитие, вплоть до того момента, пока мы не станем духовно независимыми в своих деяниях – в мере приобретенного экрана. Независимыми не от Творца, а от самих себя, от своего маленького первозданного эгоизма. Получение независимости называется духовным рождением. А затем мы начинаем свое развитие подъемом по духовным ступеням.

В нас есть все наши будущие состояния-свойства, как в зерне, опускаемом в землю, есть все, все фазы его будущего развития. Недостает только создания необходимых внешних условий для успешного развития новорожденного. Вот их-то, эти внешние условия для развития, мы и должны создать для своей души. Только тогда она начнет развиваться.

Это и есть наша работа. Ничего нового мы не создаем, все находится внутри нас, мы только должны раскрыть в себе духовные ступени, научившись подражать духовной природе. Причем, по мере роста человека у него открываются глаза: он начинает видеть наш мир сквозным: он видит все миры концентрическими, облаченными один в другой, видит, как все они постепенно задерживают – каждый свою – порцию света Творца, и потому Творец проступает сквозь них перед человеком в картинах этого мира. Но по мере своего духовного развития человек видит за объектами нашего мира духовные силы.

Наше развитие, которое мы должны осуществить после того, как начинаем духовно рождаться, заключается в повторении действий природы, которые мы видим в себе и вне себя. Подниматься по духовным ступеням – означает становиться им подобным своими свойствами. Весь рост человека – только во все большем его подобии природе высших ступеней, вплоть до подобия самому Творцу.

Ведь во всем, что бы мы ни делали, мы только подражаем природе: в производстве красок, в создании звуков, средств передвижения, управления, все наши знания и науки – это совокупность наших сведений об окружающем, уже раскрытых нами.

Все самое современное, созданное человеком, и вроде бы отрешенное от действительности – не более чем закамуфлированное подражание природе. Потому что мы – продукт этого мира и не можем во всех наших фантазиях выйти за его рамки. Мы не в состоянии вообразить ничего, чего бы в том или ином виде не было вокруг нас.

Но то, что мы называем природой, – всего лишь небольшой фрагмент той огромной картины, которая есть на самом деле и которая раскрывается поднимающемуся. Эту полную картину мы не знаем. Поэтому воспроизвести ее сейчас мы не в состоянии. Познаваемая часть природы осознается внутри нас, непознаваемая часть остается вне нас. Но ее то мы и должны постепенно раскрыть для себя. И это называется развитием в подражании природе.

Как развитие человечества в рамках нашего мира, так и духовное развитие человека, сводится к подражанию той природе, которая раскрывается перед ним.