Введение в науку Каббала (Птиха)
1. «Рабби Ханания бен Акашия говорит: захотел Творец «лезакот» (удостоить) Исраэль, поэтому умножил для них Тору и заповеди, как сказано: Творец, желая праведности его, возвеличит Тору и прославит» (Макот, 23:2). И известно, что на иврите слово «лезакот» (удостоить), означает также «очистить» − от слова «издохехут» (очищение). И это соответствует сказанному мудрецами, что заповеди были даны для того, чтобы очистить ими Исраэль (мидраш Берешит раба, 44:1). И необходимо понять, что это за чистота, которую мы обретаем с помощью Торы и заповедей. И что это за «авиют» (нечистота, грубость, досл. «толща») в нас, который нам необходимо очистить с помощью Торы и заповедей?
И мы уже говорили об этом в моих книгах «Паним Масбирот» и «Учение десяти сфирот». И повторим здесь вкратце, что Замысел творения заключался в том, чтобы насладить творения щедрой рукой Творца, и поэтому было отпечатано в душах огромное желание и стремление получить от Творца Его «шефа» (высшее благо, изобилие, наполнение). Ведь желание получать – это «кли» (сосуд, инструмент), определяющее меру наслаждения, заключенного в шефа, ибо величиной и настойчивостью желания получить шефа определяется величина удовольствия и сила наслаждения, заключенного в шефа, не менее и не более. И они связаны друг с другом так, что невозможно разделить их ни в чем, кроме их принадлежности: наслаждение относится к шефа, а большое желание получить шефа относится к получающему творению.
И непременно оба они исходят от Творца, однако необходимо разделять их так, как сказано выше, что шефа исходит из «Ацмуто» (непостижимой сути Творца), то есть является Его продолжением как сущее из сущего, а желание получать, которое содержится там, является корнем творений, то есть корнем чего-то нового, вышедшего как сущее из ничего. Ведь в Ацмуто, конечно же, нет там свойства желания получать.
И поэтому считается, что вышеупомянутое желание получать – это весь материал творения от начала и до конца, до такой степени, что все множество разнообразных творений и их разновидностей, которым нет числа, и пути их поведения, которые уже раскрылись и [которые еще] раскроются в будущем, представляют собой не что иное, как меры и изменения значений желания получать. А все, что есть в них, в этих творениях, то есть все получаемое в желание получать, отпечатанное в них, все это исходит из Ацмуто как сущее из сущего, и нет в нем ничего вновь созданного, возникшего как сущее из ничего, ведь оно никоим образом не является чем-то новым, а исходит из вечности Творца как сущее из сущего.
2. И как уже было сказано, желание получать обязательным образом содержится сразу же в Замысле творения, во всем многообразии разновидностей, заложенных в нем, вместе с огромным шефа, которым Творец задумал их насладить и одарить. И знай, что в этом суть света и кли, которые мы различаем в высших [духовных] мирах. Ибо они обязательно приходят связанными вместе, и вместе распространяются, нисходя со ступени на ступень. И в мере того, как эти ступени нисходят от света лика Творца и отдаляются от Него, в той же мере материализуется желание получать, содержащееся в шефа. Также можно сказать и наоборот, что по мере того, как желание получать материализуется в шефа, оно также нисходит ступень за ступенью, как будет описано ниже. Вплоть до самого низкого места − это значит, что желание получать материализуется там во всей надлежащей мере. Это место называется «мир Асия», желание получать называется «гуф» (тело) человека, а шефа, получаемое им, называется мерой жизни, содержащейся в этом «теле». И таким же образом это [происходит] и в остальных творениях в «олам аЗэ» (в «этом мире»). Так, что все различие между высшими мирами и «этим миром» заключается в том, что до тех пор, пока желание получать, содержащееся в шефа, еще не материализовалось в своей окончательной форме, оно определяется пока еще находящимся в духовных мирах, которые выше «этого мира». А после того, как желание получать материализовалось в своей окончательной форме, оно определяется, как уже находящееся в «этом мире».
3. Вышеуказанный порядок нисхождения, приводящий желание получать к его окончательной форме в «этом мире», определяется порядком четырех «бхинот» (отличительных свойств, характеризующих стадии развития желания), имеющихся в четырех буквах четырехбуквенного Имени [Творца]. Ибо эти четыре буквы АВАЯ Его Имени [йуд (י) хэй (ה) вав (ו) хэй (ה)] содержат [в себе] полностью всю реальность, без исключения чего бы то ни было. И, в общем аспекте, они проясняются в десяти сфирот: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут и в их корне (шореш). Этих сфирот десять, потому что сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот, называемых ХАГАТ НЕХИ (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод). А [их] корень называется «Кетер». Хотя, в основном, они называются ХУБ ТУМ (Хохма, Бина, Тиферет, Малхут). И запомни это. И они [представляют собой] четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия. А мир Асия включает в себя также и «этот мир». Так, что не существует ни одного творения в «этом мире», которое не брало бы свое начало в Бесконечности (Эйн Соф), то есть в Замысле творения, заключающегося в том, чтобы насладить свои творения, как было сказано выше. И оно обязательно сразу же состоит из света и кли, то есть некоторой меры шефа вместе с желанием получить это шефа, где мера шефа исходит из Ацмуто как сущее из сущего, а желание получить шефа возникает как нечто новое − сущее из ничего, как было сказано выше. И для того, чтобы это желание получать пришло к своему конечному виду, оно обязано спуститься, вместе с находящимся в нем шефа, через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕА). И тогда завершается формирование творения в виде света и кли, называемых «телом» и «светом жизни» в нем.
4. И эта необходимость нисхождения желания получать по четырем указанным стадиям (бхинот) в мирах АБЕА, вызвана тем, что есть великое правило для келим, согласно которому распространение света [в кли] и его [последующее] исторжение [из кли] делает кли пригодным к его предназначению. Объяснение: потому что до тех пор, пока кли еще не отделилось однажды от своего света, оно слито со светом и отменено в нем, как свеча перед факелом. И эта отмена [происходит] из-за того, что существует диаметральная противоположность между ними. Ведь свет − это шефа, исходящее из Ацмуто как сущее из сущего, и, по Замыслу творения в Бесконечности, он [свет] полностью отдающий, и нет в нем совершенно ничего общего с желанием получать. А кли противоположно ему, и представляет собой огромное желание получить этот свет, являясь корнем нового, созданного из ничего творения, и нет в нем ничего, относящегося к отдаче. И поэтому, когда они связаны друг с другом вместе, отменяется желание получать в свете, находящемся в нем. И не может оно определить свою форму, а лишь после того, как свет один раз покинет его. Ведь после того, как свет покидает его, оно начинает очень сильно стремиться к нему, и это страстное стремление (иштокекут) устанавливает и определяет форму желания получать надлежащим образом. А после того, как свет возвращается и облачается в него, с этого момента они уже считаются двумя различными вещами − кли и свет, или «тело» и жизнь. И пристально рассмотри сказанное здесь, ибо это глубочайшие вещи.
5. И поэтому необходимы четыре стадии (бхинот), что в имени АВАЯ, которые называются Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Потому что первая стадия (бхина алеф), называемая «Хохма», на самом деле содержит в себе все созданное творение, свет и кли, ведь в нем огромное желание получать со всей совокупностью света в нем, который называется «ор хохма» (досл. «свет мудрости»), или «ор хая» (досл. «свет жизни»), поскольку это весь свет жизни в создании, облаченный в его кли. Однако эта первая стадия (бхина алеф) все еще считается полностью светом, а кли в ней почти не проявлено, поскольку перемешано со светом и отменено в нем, как свеча перед факелом.
А после нее идет вторая стадия (бхина бет), и это потому, что кли Хохма в конце своего развития усиливается в стремлении уподобиться высшему свету, что в нем − то есть в нем пробуждается желание отдавать Создателю, согласно природе света внутри него − все отдавать. И тогда благодаря этому желанию, которое пробудилось в нем, притягивается к нему от Создателя новый свет, называемый «ор хасадим» (досл. «свет милосердия»). И вследствие этого оно почти полностью освобождается от света хохма, которым его наполнял Создатель, потому что свет хохма может быть получен только в свое кли, представляющее собой огромное желание получать во всей своей полноте, как было сказано выше. Таким образом, свет и кли во второй стадии полностью отличаются от первой стадии, потому что кли в ней – это желание отдавать, а свет в ней ощущается как свет хасадим – то есть свет, вызванный силой слияния (двекут) создания с Создателем, потому что желание отдавать приводит его к подобию по форме с Создателем, а подобие по форме в духовном – это слияние, как мы изучали выше.
А после нее идет третья стадия (бхина гимель). Ибо после того, как свет внутри создания уменьшился до стадии света хасадим совершенно без света хохма, а известно, что свет хохма является основной жизненной силой в создании, поэтому вторая стадия в конце пробудилась и притянула в себя [определенную] меру света хохма, чтобы светил внутрь света хасадим, находящегося в ней. И это пробуждение снова притянуло определенную часть от желания получать, представляющую собой новую форму кли, которая называется третьей стадией или Тиферет. А свойство света в ней называется светом хасадим со свечением хохма, потому что основой этого света является свет хасадим, а меньшая его часть является светом хохма.
А после нее приходит четвертая стадия (бхина далет), потому что также и кли третьей стадии в конце пробудилось притянуть свет хохма в полной мере, как это было в первой стадии. И получается, что это пробуждение представляет собой стремление в размере желания получать, как в первой стадии, с дополнительной прибавкой к нему. Потому что сейчас оно уже рассталось с этим светом, ведь сейчас свет хохма не облачен в него, и оно страстно стремится к нему, и поэтому устанавливается форма желания получать во всей своей полноте. Ибо после распространения света и его исторжения оттуда, устанавливается [форма] кли, как было сказано выше. И когда вернется потом и [снова] получит свет обратно, кли уже будет предшествовать свету. И поэтому считается эта четвертая стадия (бхина далет) законченным кли. И она называется «Малхут».
6. И эти четыре вышеуказанные отличительные свойства (авханот) являются сутью десяти сфирот, различаемых в каждом создании и в каждом творении, как в общем и целом, то есть в четырех мирах, так и в самом мельчайшем элементе действительности.
Бхина алеф называется «Хохма, или мир Ацилут», бхина бет называется «Бина, или мир Брия», бхина гимель называется «Тиферет, или мир Ецира», а бхина далет называется «Малхут, или мир Асия».
И выясним эти четыре стадии (бхинот), действующие в каждой душе (нешаме). Ведь когда душа нисходит из Бесконечности и приходит в мир Ацилут – это бхина алеф (первая стадия) души. И там еще она не называется именем «нешама», потому что имя «нешама» указывает на то, что у нее есть какое-то отличие от Творца, и благодаря этому отличию она вышла из Бесконечности и пришла к некоторому проявлению своей самостоятельности. А до тех пор, пока еще у нее нет формы кли, нет ничего, что отделяло бы ее от Ацмуто до такой степени, чтобы она стала достойной называться своим собственным именем. И ты уже знаешь, что первая стадия кли совершенно не считается кли и целиком отменена перед светом. И в этом смысл сказанного о мире Ацилут, что он весь абсолютно Божественный: «Он, Его жизненная сила, и Его источник едины». И даже души остальных живых существ, когда они проходят мир Ацилут, считаются все еще слитыми с Ацмуто.
7. А в мире Брия уже правит вышеупомянутая бхина бет (вторая стадия), то есть бхина кли желания отдавать. И потому, когда душа нисходит и приходит в мир Брия и обретает бхину кли, имеющегося там, тогда она уже определяется именем «нешама», то есть она уже вышла и отделилась от свойства Ацмуто, и стала достойной называться своим собственным именем «нешама». Однако кли это очень чистое, поскольку по форме своей подобно Создателю, и поэтому считается полностью духовным.
8. А в мире Ецира уже правит вышеупомянутая бхина гимель − третья стадия, которая [уже] немного содержит в себе форму желания получать. И поэтому, когда душа спускается и приходит в мир Ецира и обретает это кли, она выходит из духовной стадии «нешама», и называется именем «руах». Так как здесь ее кли уже смешано с небольшим авиютом, то есть с небольшим желанием получать, имеющимся в нем. Однако пока еще оно считается духовным, ибо этой меры авиюта недостаточно, чтобы отделить его полностью от Ацмуто так, чтобы оно могло называться телом, существующим самостоятельно.
9. А в мире Асия уже правит бхина далет (четвертая стадия), представляющая собой законченное кли огромного желания получать, как сказано выше, и поэтому достигает стадии полностью отделенного от Ацмуто самостоятельного тела. И свет в нем называется «нефеш», что указывает на свет без самостоятельного движения. И знай, что не существует в реальности малейшего элемента, который бы не состоял из всех АБЕА.
10. И вот ты видишь, как эта «нефеш», являющаяся светом жизни, облаченным в «тело» (желание получать), исходит как сущее из сущего напрямую из Ацмуто, и проходя через четыре мира АБЕА, она все больше и больше отдаляется от света лика Творца, пока не достигает кли, предназначенного для нее, называемого «телом». И тогда это кли считается принявшим свою окончательную, желаемую форму. И несмотря на то, что свет в ней очень сильно уменьшился − до такой степени, что в нем неразличим корень его происхождения, вместе с тем, с помощью занятий Торой и заповедями для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, он постепенно очищает свое кли, называемое «тело», пока оно не становится пригодным для получения огромного изобилия (шефа) в полной мере, заложенной в Замысле творения при его создании. И именно об этом сказал рабби Ханания бен Акашия: «Захотел Творец удостоить Исраэль, для этого умножил им Тору и заповеди».
11. И вместе с этим пойми истинную грань, [позволяющую] отличить духовное от материального. Ведь все, в чем есть полностью завершенное во всех его свойствах желание получать, то есть бхина далет, называется материальным и находится в деталях всей реальности, предстающей перед нами в «этом мире». А все то, что выше этой большой меры желания получать, считается духовным, и это миры АБЕА, которые выше «этого мира» − как сами они, так и вся реальность, существующая в них. И из этого пойми, что все подъемы и спуски, о которых говорится в духовных мирах, происходят не в каком-то мнимом пространстве, а в четырех бхинот желания получать, ибо то, что более удалено от бхины далет, считается более высоким местом, а то, что ближе к бхине далет, считается более низким местом.
12. Однако следует понять, что поскольку всей основой каждого творения и всего сотворенного в целом является только лишь желание получать, а все, выходящее за его рамки, вообще не является творением, а исходит как сущее из сущего из Ацмуто, то почему же тогда мы определяем это желание получать, как грубое и нечистое, и нам заповедано очистить его с помощью Торы и заповедей настолько, что без этого мы не сможем достигнуть высокой цели Замысла творения.
13. А дело в том, что подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга изменением формы их внутренних свойств. Подобное находим и в этом мире − например, когда два человека близки во мнениях, они любят друг друга, и расстояние в пространстве не может повлиять на них так, чтобы они отдалились друг от друга. И наоборот, когда они далеки друг от друга в своих мнениях, они ненавидят друг друга, и нахождение рядом не сблизит их ни на йоту. Ведь отличие их мнений отдаляет их друг от друга, а схожесть их мнений сближает их. И если, например, природа одного из них во всем противоположна природе другого, то тогда они далеки друг от друга, как восток от запада.
И на этом примере пойми происходящее в духовном, что все, касающееся отдаления, и сближения, и зивуга (соединения, дословно «соития»), и единения, различаемых там, определяется лишь отличием по форме так, что в мере отличия по форме они отдаляются друг от друга, а в мере подобия по форме они сливаются друг с другом. И вместе с этим пойми, что несмотря на то, что желание получать является непреложным законом в творении, и оно определяет всю суть творения, и оно является подходящим получающим кли для достижения цели, заложенной в Замысле творения – вместе с тем, оно (творение) становится, благодаря этому, полностью отделенным от своего Создателя, так как между ним и Создателем существует разница по форме вплоть до полной противоположности. Ибо Создатель полностью отдающий, и в нем нет даже малейшей искры получения, а оно (творение) полностью получающее, и нет в нем даже малейшей искры отдачи. И не может быть большей противоположности по форме, чем эта. И из этого неминуемо следует, что эта противоположность по форме отделяет его от Создателя.
14. И для того, чтобы избавить творения от такого огромного отдаляющего разделения, произошел «цимцум алеф» (ЦА, первое сокращение), суть которого в том, что он отделил вышеупомянутую бхину далет от всех парцуфим (духовных объектов) святости таким образом, что огромная мера ее получения осталась полностью свободным и пустым от света пространством. Ибо все парцуфим святости вышли с исправленным масахом (экраном) в своих кли Малхут, чтобы не получали свет в эту бхину далет. И когда высший свет, распространяясь, устремляется к созданию, а этот экран отталкивает его обратно, это подобно удару (акаа) между высшим светом и экраном, который поднимает отраженный свет снизу вверх и облачает десять сфирот высшего света. Ибо та часть света, которая отталкивается обратно, называется «ор хозер» (отраженный свет), и его облачение на высший свет становится потом получающим кли на высший свет вместо бхины далет, поскольку потом кли Малхут расширилась на величину этого отраженного света − того отторгнутого света, который поднялся и облачил высший свет снизу вверх, − и распространилась также сверху вниз, и таким образом облачаются света в келим, то есть в этот отраженный свет.
И в этом суть понятий «рош» и «гуф» (досл. «голова» и «тело»), которые имеются в каждой ступени, ведь «зивуг де-акаа» (ударное соединение) высшего света с экраном поднимает отраженный свет снизу вверх и облачает десять сфирот высшего света в виде десяти сфирот рош, которые считаются корнями келим, так как там еще не может быть настоящего облачения. А затем, когда Малхут распространяется с этим отраженным светом сверху вниз, отраженный свет окончательно становится облачением на высший свет, и тогда происходит облачение светов в келим, которые называются «гуф» этой ступени, и это уже законченные келим.
15. Таким образом были созданы новые келим в парцуфим святости вместо бхины далет после первого сокращения − они образовались из отраженного света [в результате] зивуга де-акаа высшего света с экраном. И необходимо, однако, понять этот отраженный свет − как он стал получающим кли, после того как вначале он был всего лишь светом, отвергнутым для получения − выходит, что он играет роль, противоположную самому себе. И я объясню это на примере из этого мира, ведь естественно для человека любить и уважать свойство отдачи, и отвратительно низко в его глазах получать от товарища. И поэтому, когда приходит в дом своего товарища, и тот предлагает ему поесть у него, то даже если он очень голоден − откажется есть, потому что противно и низко в его глазах быть получающим подарок от товарища. Однако, когда товарищ многократно упрашивает его в мере, достаточной, чтобы для него стало очевидно, что он сделает товарищу огромное одолжение тем, что поест, тогда он уступает и соглашается поесть у него. Ибо уже не чувствует себя получающим подарок, а товарища − дающим, а наоборот, ведь он дает и делает одолжение товарищу тем, что получает от него это угощение.
И вот ты находишь, что несмотря на то, что чувство голода и аппетит являются кли (сосудом) для получения еды, и у этого человека был аппетит и голод в достаточной мере, чтобы принять угощение товарища, вместе с тем он не мог даже попробовать что-то у него из-за стыда. Но, когда товарищ начинает уговаривать его, а он продолжает отказываться, тогда начинают формироваться в нем новые келим для [получения] еды. Поскольку силы уговоров товарища и силы отталкивания его самого, нарастая все больше и больше, в конечном итоге накапливаются в достаточной мере, чтобы превратить у него свойство получения в свойство отдачи до такой степени, что он уже сможет представить себе, что сделает одолжение и доставит огромное наслаждение своему товарищу тем, что поест у него. И вот тогда рождаются в нем получающие келим для трапезы у товарища. И считается теперь, что сила его отталкивания стала основным получающим кли для этой трапезы, а не голод и аппетит, несмотря на то, что на самом деле они являются обычными получающими келим.
16. И из этого примера [взаимоотношений] между человеком и его товарищем (между гостем и хозяином) можно понять, что представляет собой вышеупомянутый зивуг де-акаа и отраженный свет, поднимаемый им, который становится новыми получающими келим для высшего света, вместо бхины далет. Ведь удар высшего света, бьющего по экрану и желающего распространиться в бхине далет, можно уподобить уговорам товарища поесть у него. Ведь подобно тому, как он очень хочет, чтобы товарищ принял его угощение, так же и высший свет хочет распространиться к получающему. А экран, бьющий по свету и отражающий его обратно, можно уподобить отталкиванию и отказу товарища принять его угощение, ведь он отталкивает и возвращает ему его благо обратно. И так же, как ты находишь здесь, что именно отказ и отталкивание превратились и стали правильными получающими келим, чтобы принять угощение товарища, так же сможешь представить себе, что отраженный свет, поднимающийся благодаря тому, что экран соударяется с высшим светом и отталкивает его, именно он становится новыми получающими келим для получения высшего света вместо бхины далет, которая использовалась в качестве получающего кли до первого сокращения.
Однако так это установлено только в парцуфим святости АБЕА, но не в парцуфим клипот и в «этом мире», где сама бхина далет используется как получающее кли. И потому они отделяются от высшего света, так как отличие по форме бхины далет отделяет их. И поэтому считаются клипот и грешники мертвыми, потому что они отделены от источника жизни желанием получать, имеющимся в них. Так, как было изложено выше в п. 13 – посмотри там об этом как следует и придерживайся этого, потому что невозможно объяснить больше этого.