Обобщающее введение
1
Сказано мудрецами: «Нет ни одной травинки на земле, чтобы не было над ней ангела свыше, который не бил бы ее, приговаривая: «Расти!» И на первый взгляд, это очень странно, для чего было Творцу утруждать возвышенного ангела, чтобы он бил и растил малую травинку, не имеющую никакой ценности?
Итак, данная статья о тайнах творения, сложных для разъяснения, потому что мудрецы, мудрость, которых не поддается описанию, раскрыв малую толику, скрыли гораздо больше в золоте иносказания, так как остерегались они раскрыть Тору нечестивому ученику. Поэтому сказано мудрецами: «Не изучают сказанное в Агаде, так как смысл Агады запечатан и скрыт от всей массы народа, и не раскрывается никому, кроме избранных в каждом поколении». И в книге Зоар отмечается, что РАШБИ повелел раби Аба записывать тайны, так как тот умел скрывать их в намеках.
А РАШБИ сожалел о каждой из тайн, которую открывал, поскольку если не раскроет тайны Торы, то будут потеряны они и для истинных мудрецов, имеющих трепет перед Творцом, а если раскроет, то потерпят неудачу люди неподготовленные, неспособные понять корни вещей, которые сорвут плод недозрелым. Поэтому РАШБИ выбрал раби Аба, чтобы тот изложил методику Каббалы языком рассказов и притч. Он хотел, чтобы Каббала была открыта тому, кто действительно нуждается в ней, кто достоин понимания, и скрыта от тех, кто постичь Каббалу не способен. А раби Аба умел записывать так, что, несмотря на то, что раскрывал что-либо, это все же оставалось тайной для того, кто еще не готов к этому.
Однако обещано нам в Зоар, что в будущем наука Каббала окончательно будет раскрыта даже маленьким, и еще сказано, что благодаря книге Зоар народ Израиля выйдет из изгнания, то есть то, что наука Каббала находится в забвении, послужит причиной того, что Израиль удостоится полного спасения. И на самом деле мы видим, как постепенно, из поколения в поколение раскрывается сказанное в Зоар, и тайны науки Каббала. И когда раскроется вся мудрость Каббалы, удостоимся мы полного избавления.
И прежде чем продолжить, следует разъяснить сказанное в знаменитой книге Ецира, в которой изучаются десять сфирот: «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». Толковать сказанное пытались уже многие, я же разъясню это по-своему, так, чтобы стало ясно каждому, ищущему Творца.
Известно, что десять сфирот называются: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Однако на самом деле их пять: кетер, хохма, бина, ЗА, малхут, — но ЗА включает в себя шесть сфирот: ХАГАТ, НЕХИ. Я уже подробно разъяснял это, а сейчас лишь коснусь, так как цель этого «Общего предисловия» – дать изучающему общее и достоверное понятие, которое охватило бы многое из этой обширной науки и дало представление об истинном смысле изложенного в книге Ари «Древо жизни». Многие изучающие сильно заблуждались в толковании сказанного, потому что духовные понятия, находящиеся вне пространства и времени, понимались и истолковывались ими в категориях пространства и времени. Их путало то, что эти понятия излагаются и разъясняются языком материального мира.
Кроме того, записи Ари не систематизированы в расчете на начинающих. Книги Ари состоят из записей его учеников, которые изо дня в день на уроках записывали сказанное Ари. Ученики эти в свою очередь сами были большими знатоками Каббалы, а потому нет ни одной статьи, большой или маленькой, в любой книге, которая не требовала бы действительно глубоких знаний всей науки в целом. Поэтому и не преуспели изучающие, так как материал никак не связывался у них в систему.
Поэтому в этом предисловии я намерен связать воедино большинство материала и основы науки, подготовив таким образом, каждую статью для желающих изучать книги Ари. Поэтому я не разъясняю каждый из вопросов до конца (это разъяснится внутри написанного мной), а лишь касаюсь в определенной степени и иду дальше.
Таким образом, как учит нас рав, десять сфирот КАХАБ, ХАГАТ и НЕХИМ — это не что иное, как пять бхинот: кетер, хохма, бина, ЗА и малхут, — что является тайной четырехбуквенного имени йуд-хей-вав-хей. Кончик буквы йуд – это кетер, йуд — это хохма, хей – бина, вав — ЗА, включающий шесть сфирот ХАГАТ, НЕХИ. И последняя буква хей – это малхут. И следует знать, что буквы и сфирот — это дно и то же. Существует закон, согласно которому не может быть распространения света без кли. И потому, когда мы говорим, что это одно и то же, то имеем в виду, что если свет заполняет кли, мы называем это сфирой, а когда говорим только со стороны келим, называем это буквами.
Мы с вами изучали, что белый цвет в книге Торы намекает на свет, а черный цвет, то есть буквы намекают на келим, как сказал РАМБА»Н: «Создавший свет и Сотворивший тьму». Создавший – означает, что создал нечто из ничего, чего не существовало до создания. В свете же, содержащем все наслаждение и благо, нет ничего нового, ничего, что не существовало бы ранее. Он создан как нечто из существовавшего. И свет, и все благо уже содержатся в сути самого Творца. И поэтому сказанное «Создавший свет» не означает, что свет действительно создан. Сотворение его лишь указывает на то, что он распространяется вниз, чтобы низшие смогли его получить. А тьма является тем новым, что возникло при сотворении, как нечто из ничего. То есть, это не содержится в сути Творца, и поэтому сказано: » Сотворивший тьму».
И темнота эта – полная противоположность свету, а потому нужно понять – как это возможно, чтобы тьма исходила из света. В книге «Паним масбирот» я подробно рассказал об этом, а здесь упомяну вкратце.
Как мы изучаем в книге Зоар, Цель творения – насладить творения, так как в природе Доброго – творить добро. И понятно, что все, что у Творца — желание, у творений — это обязательный и обязывающий закон. И как только Творец задумал дать наслаждение творениям, тотчас же отчеканилось в природе творений, чтобы захотели они получать это наслаждение, другими словами появилось в творениях огромное желание получать наслаждение Творца. И знай, что такое желание называется кли, равное шореш — корню.
И поэтому сказано каббалистами: «Нет света без кли», — так как желание получать, содержащееся в каждом творении – это и кли, и свет, наполняющий его точно в соответствии с желанием, не меньше и не больше, потому что в духовном нет принуждения, и даже в материальном причиной принуждения не является святость.
Понятно, что кли изменяет свою форму под воздействием света, потому и называется кли, а не свет. И необходимо понять суть этого изменения формы. Ведь и само желание получать уже представляет собой значительное изменение формы, так как нет такой формы в самом Творце. Ведь от кого Он получит? Изменение это, как нечто из ничего, было создано в первом творении, обретя форму желания получать от Причины всех причин – Творца.
И разъясняется этим сказанное в книге Зоар: «Кетер – он черный по отношению к Причине причин». Под кетером подразумевается желание получать, содержащееся в первом творении, который вследствие изменения формы называется черным, потому что нет этого в Творце. И поэтому кетер – корень тьмы, так как он черный по отношению к свету и противоположен ему. Мы уже говорили в «Паним масбирот», что как материальные предметы отделяются друг от друга с помощью топора и молота, так и духовные сущности отделены одна от другой различием своих форм, и увеличение степени различия форм приводит к тому, что они становятся полярно противоположными.
И желание получать немедленно включается в свет, исходящий от Творца, но только в качестве скрытой силы. И эта скрытая сила проявляется в творении лишь тогда, когда возрастает желание творения к дополнительному изобилию, большему, чем то, что приходит от Творца. Ведь когда человек попробует вкусную пищу, его желание к ней возрастает даже в большей степени, чем он может съесть. А потому, когда увеличивается желание творения к получению света большему, чем тот, который приходит к нему, тогда кли получения раскрывается в действии. Таким образом, желания получать нет в Творце, а в творении оно нескончаемо, но только при пробуждении творения. И хорошенько пойми это.
2
И в соответствии с этим, Высший свет Творца не достигает творения прежде, чем пройдет четыре стадии, которые называются: хохма, бина, ЗА и малхут. Общее распространение света Творца называется хохма и это весь свет, получаемый творением. А когда увеличивается желание получить дополнительный свет, больше того, который приходит, это уже представляет собой вторую стадию, которая называется бина. И в этой второй стадии нужно различать три особенности.
Особенность первая: суть сфиры бина такая же, как у хохмы.
Особенность вторая: вследствие увеличения желания раскрылся в ней корень кли получения, и в соответствии со степенью раскрытия происходит изменение свойств, то есть появляется авиют, соответствующий свету хохма. И называется это – гвура илаа (высшая гвура).
Особенность третья: это суть изобилия, которого достигла пробуждением собственного желания. Свет этот назван в соответствии с его сутью – свет дэ-хасадим. Он намного ниже света хохма, исходящего от Творца. Свет хасадим предполагает участие со стороны творения, и увеличение его желания и гвура, представляющая собой свет, который обрел авиют, стали корнем света хасадим.
Три этих особенности вместе и называются бина, или вторая стадия после хохмы. Таким образом, разъяснились две сфиры: хохма, бина, — и кетер, являющийся тайной бесконечности Творца, корнем творения.
Однако, несмотря на то, что вторая стадия уже в действии раскрыла увеличение желания, заключенного в ней, она все же еще не может служить законченным кли получения. И это потому, что в духовном мире кли и свет, находящийся в нем, очень близки. Они действительно зависят один от другого, так что если исчезает свет, пропадает и кли, а если исчезает кли, пропадает и свет. И кли так же важно, как и свет. Поэтому в бине не завершилась форма кли получения, так как суть ее — свет хохма, как сказано выше. А свет хасадим, который бина притянула собственным увеличением желания не ощущается сам по себе, как не видно пламени свечи в пламени факела.
И поэтому при распространении света хасадим от бины и далее за ее пределы, возрастает желание притянуть дополнительный свет, больший, чем он был в бине. Так завершается образование кли получения. И здесь мы различаем еще две стадии: третью и четвертую. В бине форма кли все еще включена в скрытую силу, пока не возрастет желание к дополнительному свету, и тогда дальнейшее распространение света от бины называется ЗА. А возросшее желание к этому дополнительному свету называется кли малхут. И это кли в творении является завершенным кли получения. Сейчас оно состоит из света и кли, оно отделено от Творца, и называется творением.
Эти четыре стадии называются хохма, бина, ЗА и малхут, и в этом тайна четырехбуквенного имени Творца: хохма, бина – это тайна букв йуд, хей; а ЗОН – это тайна букв вав, хей. Вместе они образуют десять сфирот, потому что ЗА включает в себя шесть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод.
Суть ЗА – это свет хеседа и гвуры, то есть, два свойства света хасадим и высшая гвура, распространившиеся от бины наружу. И здесь необходимо различать, что в бине гвура предшествует и является корнем света хасадим, тогда как в тиферет, наоборот, хесед предшествует свету гвура, так как основа его распространения – это свет хесед, а гвура вторична. И из этого поймешь сказанное в книге «Древо жизни» и у РАШБ»И, что в мире Некудим гвура дэ-ЗА предшествовала его хеседу, поскольку ЗОН мира Некудим — это ЗОН дэ-бина, а не ЗОН, как таковой, включающий в себя две нижние стадии, и находящийся на своем месте. И поэтому гвура дэ-ЗА предшествует его хеседу.
А сфира тиферет дэ-ЗА – это объединение хеседа и гвуры в действии кли малхут, называемое тиферет. Название это дано потому, что сам свет украшается по сравнению с первой стадией – хохмой, которая не смогла при увеличении своего желания создать кли. Но третья стадия – хохма и гвура, распространяющиеся от бины наружу, смогли создать кли малхут. Таким образом, разъяснились три сфиры — ХАГАТ дэ-ЗА. Они называемые тремя праотцами, так как они являются ГАР дэ-ЗА, а нецах, ход и есод называются сыновьями и распространяются из ХАГАТ.
Вследствие ЦА в кли малхут возник жесткий масах, бхина далет которого задерживает Высший свет, чтобы он не распространился в четвертой стадии кли, поскольку свойства этой стадии отличны. Но свет приходит и хочет достигнуть также и четвертой стадии, так как природа Высшего света — наполнять низших так, что почти отделяется он от своего источника. А потому между приходящим Высшим светом и задерживающим его масахом кли малхут возникает зивуг дэ-акаа (ударное соединение). Так солнечный свет бьет по зеркалу, порождая сноп отраженных лучей. И поэтому в результате этого зивуга дэ-акаа образовались десять новых сфирот, называемые десять сфирот отраженного света. Так что в каждом творении есть два раза по десять сфирот: десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света.
И знай, что Высший свет, который от ХАГАТ дэ-ЗА снова распространился до зивуга дэ-акаа в масахе кли малхут, называется нецах, ход и есод. И из этого пойми сказанное в «Тикуней Зоар», что малхут – это четвертый из праотцев, и седьмая в строении, то есть, зарождение малхут происходит в действии тиферет де-ЗА, которое продолжается после ХАГАТ, называемых праотцами, и, имея в виду подсветку отраженного света в масахе малхут, продолжается после НЕХИ, которые пришли к ней в зивуг дэ-акаа. НЕХИ называются строением дэ-ХАГАТ, и потому малхут — седьмая в строении.
Таким образом разъяснена суть десяти сфирот КАХАБ, ХАГАТ НЕХИ, малхут и их истинные корни. И это является начальными знаниями науки Каббала, которые всегда должны быть перед глазами изучающего эту науку.
И сейчас понятно прямое предостережение в книги Ецира — «десять, а не девять». Ведь поскольку от цимцума и ниже, в четвертой стадии появился задерживающий масах, то можно ошибиться и сказать, что четвертая стадия отторгнута от десяти сфирот, и остались в святости только девять сфирот. И поэтому предостерегает – «десять, а не девять». И еще предостерегает — «десять, а не одиннадцать», так как ошибкой будет сказать, что четвертая стадия после цимцума стала получающим кли, поскольку если так, то в малхут существуют две сфиры: одна из которых — масах, всегда поднимающий отраженный свет, а другая — кли получения прямого света. И поэтому сказано — «десять, а не одиннадцать».